Toute histoire de la cybernétique et de la théorie de l’information qui cherche à aller au-delà d’un simple inventaire des influences – c’est-à-dire de l’impact des sciences naturelles sur les sciences sociales, ou des projets d’ingénierie de l’armée américaine projetant leurs modèles sur les sciences sociales et humaines plus souples – doit s’attaquer à leurs origines simultanées et à leurs itinéraires multiples. Dans les grandes lignes, la cybernétique et sa sœur, la théorie de l’information, ont émergé dans les années 1940 et au début des années 1950 des sciences mathématiques et se sont concentrées sur l’ingénierie technologique des mécanismes de communication, de rétroaction et de codage pour faciliter les transmissions dans les systèmes organiques et inorganiques. Bien que ces deux domaines aient trouvé leur impulsion dans les tâches d’ingénierie de la Seconde Guerre mondiale, leur importance au cours des décennies suivantes a émané de leur capacité à répondre à une famille plus large de préoccupations qui dépassaient les exigences de la guerre. Leur statut particulier en tant que thème de l’histoire des sciences humaines et, en fait, la reconnaissance plus large de ces domaines dans les sciences du milieu du siècle (alors que nombre des applications technologiques proposées dépendaient de l’utilisation hypothétique d’une puissance de calcul qui ne serait pas disponible avant des décennies), découle de leur émergence en tant qu’outils de recherche interdisciplinaire. L’émergence de la cybernétique en tant que science « parapluie » ou « universelle » dans les années 1950 et 1960 dépendait d’une certaine pluralité, y compris de racines profondément enfoncées dans des sources ostensiblement non cybernétiques et de la culture progressive d’idées cybernétiques dans des milieux disparates en fonction des conditions intellectuelles locales (Bowker, 1993 ; Kline 2015 ; Pias 2004 ; Turner, 2006)[1]. Considéré de près et en fonction des circonstances locales, ce qui ressemblait à un moment donné au triomphe d’un discours cybernétique maître né de la Seconde Guerre mondiale et de la Guerre froide (Edwards, 1996 ; Galison, 1994 ; Haraway, 1981-2 ; Pickering, 1995) commence à ressembler davantage à une sorte de pidgin dont le développement était étroitement lié au mélange, à l’abâtardissement et au remaniement des concepts scientifiques, souvent avec des éléments de résistance, d’appropriation et de subversion faisant partie intégrante de l’adaptation du lexique cybernétique aux nouvelles impulsions intellectuelles (Haraway, 2004 [1985] ; Light, 2003).
La ville de Paris offre un site pour reconstruire la pluralité de la cybernétique (Le Roux, 2018). Ici, nous voyons la naissance de la cybernétique dans une scène intellectuelle complexe qui défie toute réduction facile aux origines américaines ou françaises, techniques ou culturelles, scientifiques ou sociales. En 1947, le mathématicien du MIT Norbert Wiener, qui parle couramment le français, se rend à Paris pour assister à une conférence sur l’analyse harmonique organisée par Szolem Mandelbrojt, l’éminent mathématicien d’origine polonaise (oncle de Benoˆıt) (Conway et Siegelman, 2005 : 171-2). Szolem avait passé une grande partie de la Seconde Guerre mondiale à l’École Libre des Hautes Études, une université de guerre basée à New York qui était parrainée par les gouvernements français, belge et tchécoslovaque en exil et financée en grande partie par la Fondation Rockefeller, qui considérait l’École comme une occasion de réformer la science européenne en l’alignant sur les programmes pragmatiques et technocratiques promus par les fondations privées américaines de l’ère progressiste. Les responsables de la Fondation Rockefeller ont également cherché à cultiver les alliances entre les chercheurs américains et les chercheurs européens distingués – et à construire les rudiments d’un appareil de recherche européen incliné vers les institutions américaines (Geoghegan, 2011, 2012 : 96-137 ; Zolberg avec Callamard, 1998). Selon la vision stratégique de la Fondation Rockefeller pour ses chercheurs réfugiés après la guerre, Mandelbrojt était retourné à son poste prestigieux de professeur de mathématiques au Collège de France, forgeant de nouvelles relations avec les institutions américaines.
Lors de son voyage à la conférence, Wiener rencontre Enrique Freymann, l’éditeur franco-mexicain des éditions Hermann et Cie, et lui fait part de ses idées naissantes sur l’informatique, la communication et la rétroaction chez l’homme et la machine. Pourquoi n’écrivez-vous pas un livre sur les théories dont vous parlez sans cesse ? Freymann demande à Wiener, ce qui lui vaut la réponse suivante : « Aucun éditeur ne prendrait un tel risque ». Freymann lui répond sournoisement : « Oh, je pense qu’il pourrait le faire ». Les deux hommes se serrent la main et Wiener promet : « Dans trois mois, je vous remettrai mon manuscrit ». Presque impétueusement, Wiener commence à écrire ce qui deviendra la Cybernetics : Or Control and Communication in the Animal and the Machine, que Freymann s’engagea finalement à publier. Lorsque les éditeurs de MIT Press et de Wiley & Co. ont appris l’existence du livre, ils se sont empressés d’en obtenir les droits, ce qui a conduit à la publication simultanée du livre en France et aux États-Unis en octobre 1948 (Conway et Siegelman, 2005 : 171-2 ; Mindell, Gerovitch et Segal, 2002 : 75)[2].
Grâce à ces itinéraires transfrontaliers, la cybernétique a trouvé son chemin vers l’impression – avec les exhortations d’un éditeur franco-mexicain à un scientifique américain polyglotte se rendant à une conférence française organisée par un scientifique d’origine polonaise récemment rentré de sa nomination dans une université franco-belge-tchéco-slovaque basée à New York, et avec en toile de fond le financement d’une fondation basée aux États-Unis ayant pour ambition de réformer la société à l’échelle mondiale par le biais de méthodes scientifiques. L’attrait de la cybernétique pour des scientifiques d’horizons disciplinaires, linguistiques et nationaux divers au cours des années 1950 et 1960 tenait en partie à ces origines multiples et transnationales, qui conféraient à ses méthodes un éclat cosmopolite et transdisciplinaire. L’historien Ron Kline a qualifié les diverses significations que les scientifiques ont tirées de ce domaine de « désunion de la cybernétique », qu’il décrit comme « un destin ironique pour un domaine qui prétendait être une discipline internationale et universelle capable d’unifier les sciences » (Kline, 2015 : 7). Aux États-Unis, par exemple, le langage cybernétique des systèmes, de la rétroaction et de l’information a servi les agendas militaristes des scientifiques de la guerre froide ainsi que les aspirations gauchistes et antiautoritaires des hippies californiens, comme l’ont démontré les historiens Paul Edwards et Fred Turner, respectivement (Edwards, 1996 ; Turner, 2006). Comme le notent Eden Medina et Rindzevičiūtė sous la direction de l’administration de Salvador Allende au Chili dans les années 1970, la cybernétique est devenue un outil de réforme socialiste, tout en devenant également un instrument de gouvernance collaborative au-delà du rideau de fer entre les décideurs politiques capitalistes et socialistes réunis en Autriche (Medina, 2011 ; Rindzevičiūtė, 2016). En tant que science universelle, l’appareil cybernétique ne s’est pas tant constitué autour d’une notion unique et unifiée de communication ou d’information que par l’utilité des notions tirées des technologies de l’information et de la communication pour traduire des préoccupations diverses dans un langage ou un cadre commun.
La réception, l’interprétation et le développement interdisciplinaires de la cybernétique en France ont répondu à des exigences intellectuelles distinctes. L’analyse cybernétique et informationnelle qui a pénétré en profondeur la philosophie française d’après-guerre – en particulier les formations intellectuelles structuralistes, poststructuralistes et sémiotiques – a formé une « matrice cybernétique » née des conflits et des luttes intellectuelles propres à la France d’après-guerre (Lafontaine, 2007). La fascination populaire pour la technologie qui a accompagné le plan Marshall et l’industrialisation rapide de la France d’après-guerre, l’insatisfaction rampante à l’égard de la philosophie humaniste et existentialiste et l’émergence d’une nouvelle philosophie du langage sont autant de facteurs qui ont conféré à la cybernétique un attrait particulier chez certains intellectuels français (Ross, 1995 : 1-14, 157-96). Les partisans et les adversaires de l’américanisation, de la sémiotique saussurienne et des réformes industrielles menées par l’industrie américaine ont trouvé dans la cybernétique des ressources pour valider leurs philosophies et tester les limites de leurs positions intellectuelles (Mindell, Gerovitch et Segal, 2002 : 74-81). En outre, une admiration de longue date en France pour l’ingénierie en tant qu’instrument de réforme politique, incarnée par le pouvoir politique accordé aux ingénieurs de l’École polytechnique et datant au moins des théoriciens utopistes du XIXe siècle tels qu’Auguste Comte et les saint-simoniens, a établi des relais intellectuels qui soutiendraient l’articulation d’un appareil cybernétique (Porter, 1996 : 49-72 ; Tresch, 2012 : 191-221, 253-86).
Ces dernières années, cette réception a fait l’objet d’analyses par des chercheurs tels que Céline Lafontaine, Lydia Liu et Ronan Le Roux, qui ont plaidé pour une localisation des racines de la pensée structuraliste et poststructuraliste dans la cybernétique (Lafontaine, 2004 ; Le Roux, 2007, 2009 ; Liu, 2010). Ces analyses importantes ont cependant présumé un niveau excessif d’identité et d’unité dans la cybernétique, effaçant ainsi les positions politiques controversées qui ont médiatisé la réception de la cybernétique par les intellectuels français (Cusset, 2005 ; Johnson, 2015). Ce faisant, ces récits passent sous silence les idées politiques et les ambitions scientifiques des interprètes français de la cybernétique. À l’instar de la célèbre réinterprétation par le théoricien britannique de la culture Stuart Hall des notions de « codage » et de « décodage » des théoriciens de l’information dans une optique marxiste, les réinterprétations de la cybernétique et de la théorie de l’information par les théoriciens français de l’après-guerre offraient « un vin radicalement différent dans ce qui semblait à première vue être de vieilles bouteilles [cybernétiques] », où la continuité terminologique masquait la subversion de paradigmes conceptuels partagés (Gurevitch et Scannell, 2003 : 245). Les théoriciens français de la culture ont utilisé les théories de l’information pour réfléchir à la production communicative de l’économie, de la politique et de la psychologie, tout en réfléchissant souvent simultanément à la constitution économique, politique et culturelle des comptes techno-scientifiques de la communication.
Cet article considère la réception de la cybernétique en France à travers une série de moments intellectuels qui, ensemble, dessinent les courants intellectuels qui ont orienté l’adoption du raisonnement cybernétique en France après la Seconde Guerre mondiale. L’inspiration de Wiener pour écrire un livre sur la cybernétique marque un moment privilégié où les courants français et américains se sont croisés pour produire la cybernétique, mais ce moment apparaît dans une série plus longue qui remonte aux années 1920 et persiste jusque dans les années 1970. Dans les pages qui suivent, le premier moment examiné est l’échec des efforts du sociologue français Marcel Mauss pour établir un centre de recherche en sciences sociales à grande échelle avec le soutien de la Fondation Rockefeller basée aux États-Unis, une institution qui a largement promu la théorie de l’information et la cybernétique dans les années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale (Geoghegan, 2011, 2017). L’échec de Mauss à parvenir à un accord avec la Fondation Rockefeller jette la lumière sur un moment ultérieur, dans les années 1950, lorsque l’anthropologue franco-belge Lévi-Strauss a adapté de manière sélective des éléments de la pensée cybernétique à la pensée française d’après-guerre, en partie grâce aux liens de Lévi-Strauss avec la Fondation Rockefeller et à sa relecture innovante de la théorie sociale de Mauss. Le moment suivant que nous examinons est l’application provisoire et ironique de la cybernétique et de la théorie de l’information au début des années 1960 par Roland Barthes et d’autres affiliés du Centre d’Études des Communications de Masse (CECMAS). Bien qu’ils aient réussi à développer une perspective critique, historique et politique qui remettait en question la politique de la raison cybernétique, leur adoption d’une perspective « textocratique » – c’est-à-dire une théorie du pouvoir et de l’épistémologie liée à l’inscription technique – a maintenu des éléments de la logique technocratique qui sous-tend la cybernétique et l’agenda de la Fondation Rockefeller.
Les difficultés du don
En 1949, dans une tentative réussie d’obtenir un financement de la recherche par la Fondation Rockefeller, le linguiste Roman Jakobson a adopté des éléments de la cybernétique et de la théorie de l’information comme étant l’avenir des sciences humaines. Parlant couramment le français et ayant donné des cours à l’École Libre pendant la guerre, Jakobson disposait d’un réseau intellectuel de grande envergure dans le monde francophone. Outre son amitié avec des collègues tels que Lévi-Strauss, également ancien de l’École libre, la contribution de Jakobson (en tant que membre célèbre de l’École de linguistique de Prague et plus tard en tant que professeur à Harvard et au MIT) à la renaissance de l’œuvre de Ferdinand de Saussure allait attirer l’attention des cercles intellectuels français de l’après-guerre. À la demande de Jakobson, Warren Weaver, de la Fondation Rockefeller, a envoyé de la documentation sur la théorie de l’information et la cybernétique à Lévi-Strauss et au psychoanalyste français Jacques Lacan, tous deux à Paris, qui ont rapidement commencé à intégrer cette littérature dans leurs propres écrits (Geoghegan, 2011). Les missives de la Fondation Rockefeller à Lévi-Strauss et Jakobson faisaient suite à des décennies d’efforts pour promouvoir les approches technocratiques dans les sciences sociales françaises. L’École Libre a été l’une des étapes les plus décisives et les plus réussies de cette série d’efforts, cultivant comme elle l’a fait un cadre distingué de chercheurs francophones réceptifs à l’idée d’une recherche empirique interdisciplinaire. Les écrits collectifs de Jakobson, Lévi-Strauss et Lacan ayant contribué à définir les méthodologies structuralistes en France, leur adhésion commune aux thèmes cybernétiques a joué un rôle majeur en assurant au jargon de la cybernétique une place dans la France de l’après-guerre. Lévi-Strauss a notamment adopté une interprétation de la théorie sociale du sociologue français Marcel Mauss, selon laquelle les pratiques primitives de don constituaient des systèmes de communication cybernétique (Lévi-Strauss, 1953, 1987 [1950]). Cette interprétation séminale, qui a ouvert la voie à un amalgame des systèmes de « communication » linguistiques, économiques, sociaux et technologiques, a également favorisé une vision technocratique du monde qui, à son tour, a éludé les différences essentielles entre les communications technologiques et linguistiques chez des penseurs aussi divers que Barthes, Baudrillard, le philosophe Jacques Derrida et le psychanalyste Félix Guattari.
Alors que la plupart des discussions sur la cybernétique – au milieu du XXe siècle comme aujourd’hui – portaient sur sa promesse d’ouvrir une nouvelle ère technique de machines numériques et de communications homme-machine, sa première réception en France reflétait une forte prise de conscience de son imbrication avec les aspirations politiques mondiales et de son potentiel à réformer la collaboration scientifique. Une critique de la Cybernétique de Wiener dans Le Monde en 1948 par le prêtre dominicain Dominique Dubarle a salué la nouvelle science de la communication comme une étude prophétique et troublante qui mettait en lumière le rôle que l’analyse mathématique et les machines à calculer étaient prêtes à jouer dans la future gouvernance mondiale. Se référant au Léviathan de Hobbes, Dubarle a positionné Cybernetics comme une contribution à la fois à la science naturelle et à la science politique. Selon lui, « les processus humains qui constituent l’objet du gouvernement peuvent être assimilés à des jeux au sens où [John] von Neumann les a étudiés mathématiquement » (Wiener, 1988 [1950/1954] : 179). Peut-être », ajoutait-il, « ne serait-il pas mauvais que les équipes qui créent actuellement la cybernétique ajoutent à leur cadre de techniciens, venus de tous les horizons de la science, quelques anthropologues sérieux, et peut-être un philosophe qui ait quelque curiosité pour les questions du monde » (ibid. : 180).
L’intérêt de Dubarle pour l’étude de la cybernétique dans un milieu interdisciplinaire s’explique en partie par l’héritage de la technocratie et de la pensée techniciste dans la vie intellectuelle et politique française. L’historien Theodore Porter a fait remarquer un jour que « les États-Unis nous ont donné le mot “technocratie”, mais la France semble avoir des droits sur la chose elle-même » (Porter, 1996 : 114). Avec cette remarque, Porter avait à l’esprit le rôle privilégié accordé aux ingénieurs, statisticiens et autres experts techniques dans l’administration de l’État français. L’École polytechnique, université d’élite pour ingénieurs, est née de la Révolution française et a été fondée sur le rêve que les ingénieurs pourraient construire une société meilleure et plus rationnelle (Alder, 1997). Le positivisme d’Auguste Comte et le Saint-Simonianisme ont célébré le pouvoir de l’ingénierie, de la technologie et de la raison pour réformer la société. Lorsque l’École pratique des hautes études a été créée en 1868 pour réunir la recherche scientifique et la pratique éducative en une seule institution (Fournier, 2006 [1994] : 40-3 ; Mazon, 1988 : 22-5), les fondateurs espéraient instituer une faculté qui rivaliserait avec leurs collègues teutoniques et consoliderait davantage la puissance nationale française. C’est là que Ferdinand de Saussure et ses collègues, chargés de consolider et de promouvoir la langue française dans les années 1880 et 1890, allaient collaborer avec des physiologistes pour développer les rudiments d’une approche de la linguistique structurale qui était, comme l’a noté l’historien Robert Brain, « traversée par les intérêts politiques et sociaux de l’État français, qui, à des égards essentiels, étaient médiatisés par le laboratoire de phonétique » (Brain, 1998 : 251). À cet égard, le mélange, au milieu du XXe siècle, de la linguistique structurale saussurienne et des nouvelles recherches en cybernétique et en théorie de l’information a concrétisé une ambition longtemps latente, celle de rendre scientifique l’étude du langage et des communications.
Les facteurs qui ont lié la science à la technocratie en France ont également milité contre les activités de la Fondation Rockefeller dans ce pays. Jusque dans les années 1930, les domaines plus techniques tels que l’ingénierie et les mathématiques recevaient un soutien important de l’État français, tandis que les sciences sociales et économiques occupaient une place marginale dans des institutions telles que l’École pratique des hautes études. L’État avait constamment choisi de favoriser les sciences plus « appliquées » dans son programme de développement scientifique national (Mazon, 1988 : 17-21). Les stratégies concurrentes de financement scientifique ont également entravé le développement des sciences sociales en France. La technocratie, dans le contexte français, signifiait l’autorité d’une coterie d’experts centralisés, accrédités et soutenus par l’État. L’application américaine de la technocratie, en revanche, encourageait particulièrement les effets bénéfiques de l’initiative privée. Les fonctionnaires chargés d’approuver les demandes de subventions et de superviser les recherches financées par les fondations privées américaines cultivaient des cadres de scientifiques entreprenants, qui rédigeaient des demandes de subventions, constituaient des équipes et suivaient attentivement les comptes tout en développant des méthodes pratiques pour promouvoir un « contrôle social » indépendant de l’État. La technocratie américaine a favorisé l’initiative individuelle et privée, ce qui a subtilement infléchi les positions théoriques sous-jacentes aux initiatives soutenues, renforçant la préférence américaine générale pour les sciences sociales empiriques qui soutenaient les idées de l’agence individuelle. De ce point de vue, il n’est peut-être pas surprenant que la Fondation Rockefeller ait progressé relativement lentement dans les communautés françaises, qui n’identifiaient pas la réforme sociale et la recherche scientifique avec l’initiative individuelle dans la même mesure que leurs homologues américains. La promotion par la Fondation Rockefeller du financement privé, des instituts ad hoc et de la recherche contournant l’université allait à l’encontre des normes scientifiques françaises.
Les relations difficiles de la Fondation Rockefeller avec l’éminent sociologue et anthropologue Mauss fournissent un exemple instructif des difficultés rencontrées par l’agence américaine en France. En 1917, une première incarnation de la division des sciences sociales de la Fondation Rockefeller, le Laura Spelman Rockefeller Memorial (LSRM), a établi un bureau à Paris comme siège des opérations de réforme des sciences sociales européennes et a cultivé des relations avec Mauss, le neveu préféré d’E ́mile Durkheim. Né en 1872, Mauss a étudié les sciences religieuses à l’École Pratique dans les années 1890, et y a enseigné depuis le début des années 1900. Dans les années 1920, il comptait parmi les noms les plus éminents de la sociologie française. Le LSRM a payé ses voyages aux États-Unis en 1926, afin qu’il puisse s’informer sur les méthodes socioscientifiques qui y étaient développées et également donner des conférences sur l’ethnographie française (Fournier, 2006 [1994] : 246). Cette démarche s’inscrit dans le cadre des programmes de la Fondation Rockefeller de l’entre-deux-guerres pour la « fertilisation croisée » entre les communautés scientifiques nationales. Parmi ses diverses activités, il a donné une conférence à Harvard et à l’université de Chicago sur « L’unité des sciences humaines et leurs relations mutuelles : Anthropologie, psychologie, sciences sociales ». S’appuyant sur les traditions d’Henderson et de Dewey, et avec le soutien de la Fondation Rockefeller, l’Université de Chicago était devenue à l’époque l’un des principaux centres mondiaux d’intégration des sciences sociales scientifiques, théoriques et pratiques. Mauss a été impressionné, en particulier par l’influence des chercheurs en sciences sociales dans les cercles politiques (ibid. : 247-8), et a salué l’accomplissement du « grand » peuple américain, qui avait placé « tout son système social, toute sa composition démographique, ainsi que son destin et sa pleine individualité sous la juridiction d’une raison pratique finalement éclairée par la science et, en tout cas, gérée rationnellement par les scientifiques et par le peuple lui-même » (ibid. : 248).
En 1929, à l’invitation de la Fondation Rockefeller, Mauss a préparé une demande pour fonder un nouveau centre de sciences sociales à Paris (Mauss, 1985 [1929] : 343-51). Il a proposé la création d’une faculté de sciences sociales à l’École Pratique des Hautes Études – ce que l’on appelle la « Sixième Section », puisqu’elle aurait été la sixième faculté hébergée à l’École. Mauss soutenait qu’un tel centre rassemblerait les activités dispersées de la science sociale française sous un même toit, favorisant une unité correspondant à leur objet d’étude. L’unité des sciences sociales », écrivait-il dans son dossier de candidature, « ne sera démontrée que lorsque tous les professeurs et tous les étudiants, quelle que soit leur spécialité dans ce vaste domaine, seront obligés de se rencontrer, et se rencontreront, dans un lieu où les moyens matériels de travail et de contact auront été étendus » (Fournier, 2006 [1994] : 256). Les responsables de la Fondation Rockefeller ont toutefois rejeté sa proposition, invoquant un certain nombre de préoccupations empiriques et méthodologiques : ils ont reproché à ses projets d’être trop vastes, trop vagues, trop abstraits et peu susceptibles de contribuer sérieusement au contrôle social (ibid. ; Mazon, 1985 : 323-7). Ils rejetèrent sa proposition et offrirent à la place une subvention somptueuse de 350 000 dollars à Charles Rist, un économiste qui siégeait également au conseil d’administration de la Banque de France, afin de créer un institut d’économie et de sciences sociales. La Fondation a affecté des fonds supplémentaires à la formation des étudiants et des subventions plus modestes à des initiatives plus modestes visant à « familiariser les jeunes éléments de l’université avec les méthodes d’observation et le travail nécessaire pour résoudre les problèmes économiques, sociologiques et politiques » et à développer « de véritables méthodes de contrôle social » (Fournier, 2006 [1994] : 293)[3].
Que faut-il penser du rejet de la demande de Mauss ? Dans le monde du financement externe, le rôle du caprice, de la rareté et de l’opacité dans la prise de décision milite contre une interprétation décisive de toute décision particulière. L’approbation implique un soutien, tandis que le rejet n’indique pas nécessairement une opposition. Pourtant, étant donné l’enthousiasme apparent avec lequel les membres de la Fondation Rockefeller ont courtisé Mauss, leur rejet final de sa proposition est frappant. Il laisse entrevoir la disjonction entre l’orientation méthodologique et politique des responsables de l’octroi des subventions et le scepticisme décidé de Mauss à l’égard de la technocratie et de l’interventionnisme pragmatique de nombreuses initiatives financées par la Fondation Rockefeller. Les initiatives financées par Rockefeller délimitaient régulièrement des problèmes spécifiques au sein de populations spécifiques – comme l’alphabétisation des Afro-Américains ruraux, l’appréciation des traditions « américaines » dans les universités, la promotion de l’anglais de base dans certaines universités chinoises, la culture de la science politique à Londres, etc. Cette stratégie d’intervention correspondait à un style de raisonnement rationnel et technique qui étudiait les phénomènes par parties (ou plus précisément, considérait l’individu comme plus fondamental que les collectifs ou les relations) dans le but de manipuler et de réformer les éléments individuels d’une société. La recherche par Mauss de « l’unité des sciences sociales », en revanche, exprimait une conception holistique de la société qui, par définition, rejetait la logique sous-jacente – individualiste, atomisante et orientée vers l’initiative privée – qui guidait les sciences sociales financées par la Rockefeller dans les années 1920 et 1930.
Peut-être plus précisément, Mauss considérait ce pragmatisme individualisant et calculé promu par la Fondation Rockefeller – et les méthodes qui produisaient et guidaient ses recherches – avec une profonde méfiance. Prenons l’exemple de l’Essai sur le don, l’ouvrage le plus connu de Mauss, qui présente une contribution polémique à la théorie politique sous la forme d’une analyse ethnographique (Mauss, 1990 [1925]). Il a analysé comment les actes de don les plus locaux et les plus isolés des sociétés primitives produisaient des cycles de réciprocité et d’endettement qui appauvrissaient progressivement des tribus entières. Cette analyse offre un portrait élégant de la manière dont les obligations économiques, juridiques et morales appartiennent à un « fait social total » dont la réalité existe dans les relations contraignantes qui englobent la collectivité sociale et déterminent même les activités locales les plus infimes. Les conclusions de Mauss suggèrent l’inadéquation de toute mesure socioscientifique extraite ou abstraite de l’ensemble social. Cependant, l’étude comportait également une critique acerbe de la technocratie. Mauss soutenait que les sociétés modernes avaient apprivoisé les fluctuations sauvages des dons en transformant l’humanité en homo oeconomicus, dont l’engagement envers « la science et la raison » réduisait l’éthique et la responsabilité à de froids calculs actuariels. Pendant très longtemps », a-t-il observé, « l’homme a été quelque chose de différent, et il n’est plus depuis très longtemps une machine compliquée par une machine à calculer » (ibid. : 98). Les sciences naturelles et sociales, en tant que constructions juridiques libérales fondées sur l’individualisme, ont été complices de la transformation de l’humanité en machine et de la société en un système d’intrants et d’extrants traités mécaniquement.
L’enquête de Mauss exprimait un scepticisme à l’égard du libéralisme en général et de l’individualisme en particulier, qui caractérisait la philosophie politique française de Rousseau à Durkheim (Douglas, 1990). Les initiatives de la Fondation Rockefeller, en revanche, étaient fondées sur un engagement de modernisation basé sur une ingénierie sociale technocratique et rationaliste améliorée, la division des problèmes sociaux en ensembles de données traçables et, en fin de compte, la culture de sujets libéraux-individualistes qui – grâce à leur esprit d’initiative – contribueraient à la communauté, à l’économie et à la nation. Leur programme même de subventions présumait que les experts aux États-Unis, habilités par la largesse et la raison de leur bienfaiteur, pouvaient librement identifier des « secteurs » pour la réforme scientifique, et ainsi habiliter des individus scientifiques exceptionnels à libérer la raison de la tradition. Bien que tout à fait adapté aux réseaux privatisés, localisés et décentralisés de l’enseignement supérieur américain, ce programme de recherche s’est avéré (et, dans une certaine mesure, reste) inadapté au cadre rigide, centralisé et techno-bureaucratique-étatiste de l’enseignement français. En outre, ces activités s’accompagnaient d’hypothèses politiques et philosophiques secrètes sur la constitution de la science et le cadre de la raison elle-même, qui variaient en fonction des traditions américaines et françaises. Si les réflexions de Mauss sur le don ont mis en lumière ces différences philosophiques, elles ont également fourni une critique oblique des présomptions (ou de la présomption) des initiatives de Rockefeller. Pour faciliter une véritable réforme, un réarrangement beaucoup plus profond des priorités scientifiques, éducatives et philosophiques françaises et américaines s’imposait.
Lévi-Strauss, technocrate
Malgré sa réputation de propositions technologiques visionnaires, la cybernétique – la synthèse par Wiener d’idées issues de l’informatique, de l’ingénierie électrique et de la biologie autour des notions de communication – a connu le plus grand succès dans sa capacité à aligner la théorie sociale sur les problèmes quotidiens de l’administration technique. Les principaux animateurs de la cybernétique, dont Margaret Mead, Gregory Bateson, Frank Fremont-Smith, Heinz von Foerster, Warren Weaver et Wilbur Schramm, ont partagé leur temps entre la recherche scientifique et le travail administratif pour le compte de fondations, d’institutions publiques et d’unités de recherche interdisciplinaires. Il n’est donc pas surprenant que la cybernétique ait bénéficié d’un patronage aussi enthousiaste de la part de fondations privées réputées pour leur engagement en faveur des sciences sociales technocratiques, notamment la Fondation Rockefeller, la Fondation Ford, la Fondation Wenner-Gren et la Fondation Josiah Macy Jr. Foundation. Les menaces nucléaires sur l’ordre social, le contrôle politique, la schizophrénie et la violence coloniale ne sont que quelques-uns des « problèmes » que les chercheurs en sciences sociales, s’inspirant de la cybernétique, ont montré comme étant des pannes de communication nécessitant des ajustements techniques (Bateson et al., 1956 ; Deutsch, 1963 ; Heims, 1991 ; Light, 2003 : 35-6 ; Mead, 1969 ; Povinelli, 2018). La cybernétique, avec son recours à des concepts tels que le codage, le décodage, l’information, la rétroaction, l’entropie et le système, a purifié l’analyse sociale de conclusions politiques dérangeantes, donnant aux chercheurs en sciences sociales l’apparence d’un scientisme froid et dépassionné.
Dans ce contexte, l’adhésion de Lévi-Strauss à la cybernétique dans les années 1950 – et son utilisation de la cybernétique pour récupérer Mauss pour une méthodologie structurale formaliste et rationaliste d’après-guerre – prend une signification politique inéluctable. Après son passage à l’École libre financée par Rockefeller, le rôle décisif de Lévi-Strauss dans l’introduction de la cybernétique dans la théorie sociale française s’inscrit dans l’histoire plus large de l’importation de la technocratie américaine en France dans l’après-guerre. La défense par Lévi-Strauss de la cybernétique dans la France d’après-guerre s’inscrit parfaitement dans une réforme beaucoup plus large de la société française sous l’impulsion modernisatrice du Plan Marshall et d’autres projets marqués par l’industrie américaine. Le fondement de ces réformes, cependant, ne peut être réduit à la seule analyse cybernétique. Il réside plutôt dans des cadres d’expertise institutionnelle et de collaboration technocratique, dont l’École libre n’était qu’une incarnation. Prenons l’exemple de Lévi-Strauss qui, à l’École libre, a réussi à s’aligner sur de multiples programmes politiques, scientifiques et intellectuels. À l’École, il s’est révélé être un administrateur compétent, en particulier à l’interface des bureaucraties française et américaine. Lévi-Strauss a travaillé avec divers organismes gouvernementaux – français et américains – tout au long de la guerre, dans le but de soutenir la politique de « bon voisinage » des Américains à l’égard de l’Amérique latine et de réunir des éléments des communautés d’intérêts françaises, latino-américaines et américaines[4].
Plus d’une fois, la facilité avec laquelle Lévi-Strauss négocie l’interface entre l’administration politique et les sciences sociales l’a amené à attirer l’attention du gouvernement fédéral américain. Peu avant son arrivée aux États-Unis, un informateur anonyme de Poughkeepsie, New York, a écrit une carte postale à J. Edgar Hoover identifiant Lévi-Strauss comme faisant partie d’une cabale de « communistes juifs internationaux », et l’a ainsi porté à l’attention du FBI[5]. Alors que Lévi-Strauss entreprenait la gestion du centre à l’École Libre, les agents du FBI ont commencé à intercepter son courrier et à faire des enquêtes à New York. Ils ont scrupuleusement inventorié les dessous de table de Lévi-Strauss avant la guerre en Amérique du Sud, son travail à l’École Libre, et ses diverses activités de consultation et de diffusion de discours pour le gouvernement américain. Hoover n’aimait pas ce qu’il voyait. Dans une note de mauvais augure, il nota l’affirmation d’un informateur récent selon laquelle Lévi-Strauss et l’un de ses collègues des services de propagande, le surréaliste André Breton, étaient « étroitement liés à un groupe au Mexique qui est très mauvais, ayant quelque chose de différent de ce que le reste d’entre nous avons à l’esprit »[6]. Quelques années plus tard, à la fin de la guerre, Lévi-Strauss, alors attaché culturel au service du gouvernement français, a choqué un représentant de l’OSS (l’ancêtre de la CIA) en lui faisant part de sa conviction qu’« il aurait peut-être été préférable de tuer immédiatement 50 000 collaborationnistes [français] » plutôt que d’entreprendre un processus ardu de procès politiques (Mehlman, 2000 : 181).
Au cours de la seconde moitié des années 1940 et pendant une bonne partie des années 1950, Lévi-Strauss a appliqué ces compétences politiques finement aiguisées pour cultiver les échanges entre la France et les États-Unis. Après le débarquement en Normandie en 1944, le gouvernement de Gaulle a convoqué Lévi-Strauss à Paris pour représenter l’État afin d’aider les intellectuels français à se rendre aux États-Unis. La guerre avait laissé les universités françaises dans un état de délabrement et d’isolement par rapport à leurs collègues étrangers, et Lévi-Strauss – en raison de son expérience de la guerre et de sa loyauté envers de Gaulle – était considéré comme idéal pour réarticuler les relations entre les universités des deux nations à l’aube d’une période de réalignements d’après-guerre. En 1945, il est retourné aux États-Unis en tant qu’attaché culturel ́ à l’ambassade de France, où il a continué à exercer des fonctions similaires, assistant des personnalités telles que Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir et Albert Camus dans leur cheminement vers et aux États-Unis (Wilcken, 2010 : 154). En tant que représentant de l’École libre, Lévi-Strauss, ainsi que le physicien Pierre Auger, ont rencontré des responsables de la Fondation Rockefeller pour discuter des plans pour l’avenir de l’École. Lévi-Strauss a proposé de rétablir l’École Libre sous la forme d’un nouveau centre à Paris qui s’appellerait « la Fondation franco-européenne américaine »[7]. De longues négociations, et un soutien supplémentaire obtenu de la Fondation Ford, ont abouti à la création de la VIe section de l’École Pratique, longtemps recherchée, mais jamais réalisée, qui a ensuite été rebaptisée École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS).
Comment Lévi-Strauss a-t-il réussi à assurer un rapprochement entre les philanthropies américaines et les institutions françaises, exactement là où son éminent prédécesseur Mauss avait échoué ? Commentant les origines de l’école, Pierre Bourdieu, aujourd’hui membre de la faculté, s’est plaint que l’EHESS était un instrument de « contrôle social » déployé par des fondations américaines pour contrer la critique marxiste (Bourdieu, 1988 : i). C’est vrai, mais les nouveaux instruments de contrôle dépendaient d’une nouvelle infrastructure d’administrateurs, de technocrates et de méthodes qui permettaient une interface entre les institutions américaines et françaises. Lévi-Strauss était prêt à soutenir cette infrastructure comme Mauss n’a jamais pu le faire. Avec un grand nombre de collègues, il avait cultivé pendant la guerre des relations, des méthodes et des objectifs qui ouvraient la voie à un nouveau partenariat. En bref, Lévi-Strauss est devenu une sorte d’administrateur professionnel au cours de ces années, travail qu’il a poursuivi dans les années à venir, par exemple lors de sa nomination en tant que secrétaire général de l’UNESCO en 1952, où il a cham – pionné l’utilisation de la cybernétique comme outil socioscientifique pour la gestion politique (Bertholet, 2008 : 211-13 ; Lévi-Strauss, 1976a [1954])[8].
En embrassant la cybernétique parallèlement à une accumulation de rôles et de responsabilités technocratiques, Lévi-Strauss a suivi un chemin bien tracé par les experts en cybernétique mentionnés plus haut, tels que Mead et Bateson. Là où Mauss élaborait des théories sociales qui semblaient saboter les objectifs épistémologiques et administratifs de la technocratie américaine et de ses servantes en sciences sociales, Lévi-Strauss s’est emparé du langage de la cybernétique et a prêché son message lors de grandes conférences internationales. Entre les mains de Lévi-Strauss, la théorie sociale, l’administration technocratique et la médiation interculturelle se sont alignées. Fait peut-être plus remarquable encore, leur alignement s’est fait sous le signe d’un Mauss cybernétique, qu’il considérait comme un cybernéticien avant la technique. Tout comme Mead et Bateson ont réinterprété l’école anthropologique Culture et Personnalité en termes cybernétiques, l’accommodant ainsi aux diktats technocratiques des sciences comportementales d’après-guerre, la lecture de Mauss par Lévi-Strauss a ingénieusement – certains diraient insidieusement – mis la raison cybernétique en concordance discursive avec les grandes traditions de la science sociale française. Il s’agissait d’une manœuvre administrative et scientifique, certes, mais aussi d’une manœuvre politique – c’est-à-dire qu’elle prenait position sur la manière dont les conflits fondamentaux de la société devaient être définis, en approuvant des solutions scientifiques dont la vérité résidait dans la pureté des mathématiques et des machines plutôt que dans la contingence désordonnée de la raison historique.
Synthèse cybernétique
Le premier essai explicite de Lévi-Strauss pour assimiler la cybernétique aux sciences sociales françaises est apparu dans son introduction idiosyncratique de 1950 aux œuvres rassemblées de Marcel Mauss. Lévi-Strauss réinterprétait l’Essai sur le don de Mauss comme la preuve que « le problème ethnologique est un problème de communication » (Lévi-Strauss, 1987 [1950] : 36). Rappelons que Mauss opposait l’échange de cadeaux dans la société primitive aux schémas hautement techniques et mathématiques du libéralisme moderne. Lévi-Strauss a audacieusement confondu ces deux positions, en soutenant que le fait de lier les sociétés primitives au moyen de dons manifestait la dimension communicative et cybernétique de la société à l’état élémentaire. Dans cette lecture, la reconstruction par Mauss d’un acte isolé en un système plus large d’échange réciproque a ouvert la porte à une reconceptualisation plus large de l’ethnographie en tant que science de la communication. En d’autres termes, la structure et les règles de ces échanges quotidiens devraient se prêter à une analyse informatique ou computationnelle.
Dans l’introduction, Lévi-Strauss critique Mauss pour avoir mis en avant des notions non scientifiques, telles que le fortuit et l’arbitraire, pour expliquer les origines de certaines pratiques et concepts indigènes (Lévi-Strauss, 1987 [1950] : 56), et il propose des alternatives mathématiques pour les remplacer, en s’inspirant directement des travaux récents de Jakobson Jakobson sur la linguistique structurelle et la théorie de l’information. « L’anthropologie sociale », écrit-il, « peut espérer bénéficier des immenses perspectives ouvertes à la linguistique elle-même, par l’application du raisonnement mathématique à l’étude des phénomènes de communication [comme la cybernétique et la théorie de l’information]… [Un grand nombre de problèmes ethnologiques et sociologiques… n’attendent que la bonne volonté des mathématiciens qui pourraient permettre aux ethnologues qui collaborent avec eux de faire des pas décisifs, sinon vers la solution de ces problèmes, du moins vers une unification préalable de ces problèmes, condition de leur solution. (ibid. : 44) »[9].
Comme dans ses études sur la parenté, les mathématiques sont intervenues pour offrir une « solution » formelle à des morasses insolubles de données historiques, sociales et phénoménologiques. La cybernétique et la théorie de l’information – conçues pour récupérer ou stabiliser les communications dans les médias techniques – sont devenues des exemples des nouvelles méthodes mathématiques susceptibles de récupérer le désordre, le bruit et la contingence dans les systèmes sociaux humains. Lévi-Strauss a neutralisé les aspects les plus controversés et les plus polémiques de l’ethnographie de Mauss – qui étaient aussi précisément les dimensions qui mettaient Mauss en désaccord avec les partisans américains de la philanthropie scientifique –, ce qui s’est avéré décisif pour son rapprochement continu des écoles américaines et françaises de sciences sociales.
L’industrialisation rapide en cours en France, menée par des armées d’experts et de sociétés sponsorisées par le plan Marshall d’après-guerre, a façonné le contexte plus large de l’intelligibilité (ou peut-être de la plausibilité) de la synthèse de Lévi-Strauss entre la sociologie française et l’ingénierie de la communication américaine. Dans son histoire culturelle de la France d’après-guerre, Rouler plus vite, laver plus blanc, Kristin Ross observe que la transformation rapide de la France d’une nation agraire en une nation industrielle (un industrialisme notamment dominé par IBM plutôt que par Ford, d’ailleurs) a libéré de nouveaux produits et de nouveaux désirs qui ont retravaillé le tissu de la société française. Les cadres moyens instruits, les biens de consommation durables tels que l’automobile et les sciences sociales fonctionnalistes ont tout à la fois « fait irruption dans une société qui chérissait encore les perspectives d’avant-guerre avec toute la force, l’excitation, la perturbation et l’horreur de ce qui est véritablement nouveau » (Ross, 1995, p. 4). La modernisation des universités françaises a accompagné ces transformations. La création de la VIe section incarne un aspect de ce nouvel esprit de modernisation, l’essor du structuralisme un autre.
Entre-temps, la cybernétique s’est infiltrée dans la société française d’après-guerre selon un certain nombre de canaux parallèles à celui de Lévi-Strauss. En 1950, l’année même où Lévi-Strauss publia sa nouvelle interprétation de Mauss, Wiener revint à Paris pour donner une conférence au Collège de France. Cette fois, il s’adresse à un public de plus en plus nombreux de scientifiques et de profanes intéressés. Des critiques et des commentaires importants dans Le Monde, Esprit et La Nouvelle revue française, ainsi que des attaques dans la presse marxiste, avaient attiré l’attention d’un public plus large, bien que controversé, sur la cybernétique (Mindell, Gerovitch et Segal, 2002 : 76, 79). Au cours de sa visite, Wiener donne des conférences sur Radio France et diffuse des articles et des interviews sur ses travaux dans la presse française. Le neveu de Szolem, Benoît Mandelbrot, qui avait édité le texte original de Cybernetics et deviendrait à son tour un contributeur réputé aux théories mathématiques de l’information (ibid. 76, 80), a coorganisé une conférence financée par Rockefeller sur « Les machines informatiques et la pensée humaine » pendant le séjour de Wiener au Collège de France, avec l’informaticien Howard Aiken, le cybernéticien Warren McCulloch et le théoricien de l’information Donald MacKay parmi les participants (ibid. : 80). Les thèmes cybernétiques sont également apparus dans les écrits expérimentaux de l’ingénieur devenu romancier Alain Robbe-Grillet (Ross, 1995), dans la représentation dystopique de Jean-Luc Godard d’un État dirigé par des ordinateurs, et dans les efforts réels de la préfecture de police française pour automatiser ses fichiers avec des ordinateurs IBM afin d’identifier et de traquer les terroristes algériens (MacMaster, 2010).
En particulier dans ce contexte plus large qui encadrait la cybernétique comme faisant partie de projets de modernisation (américaine) et de gestion politique, la synthèse de Mauss et de la cybernétique réalisée par Lévi-Strauss a suscité l’indignation et l’opposition d’intellectuels dont les orientations intellectuelles étaient plus classiquement françaises et marxistes. Les Cahiers internationaux de sociologie, en particulier, devinrent un forum important pour résister à l’anthropologie structurale telle que Lévi-Strauss la définissait. Le principal opposant était George Gurvitch, qui avait enseigné avec Lévi-Strauss à l’École Libre et l’avait invité à rédiger l’introduction de l’œuvre de Mauss. Bien que mécontent de l’introduction de Lévi-Strauss, il en autorisa la publication (Wilcken, 2010 : 177-8). Dans un essai intitulé « Le concept de structure sociale » et publié dans les Cahiers, Gurvitch soutenait que le recours de Lévi-Strauss aux mathématiques tendait à effacer les contradictions sociales et internes des sociétés qu’il étudiait, remplaçant les tensions imprévisibles constitutives de la société par une symétrie mathématique anhistorique (Gurvitch, 1955). Les essais d’Alain Touraine et d’Henri Lefebvre sur les sciences sociales américaines et les concepts de totalité ont radicalisé la critique en mettant davantage l’accent sur le rôle de la domination de classe dans la raison socioscientifique (Lefebvre, 1955 ; Touraine, 1954). Ces théoriciens ont soutenu que la conception marxiste (et française) de la totalité restait sensible aux contradictions, mais que les approches plus récentes associées aux méthodes américaines invoquaient des styles de calcul et d’analyse pour neutraliser le conflit et un véritable sens de la totalité sociale.
Tout au long des années 1950 et 1960, Lefebvre en particulier affinera cette critique pour en faire un réquisitoire accablant contre le structuralisme. Dans l’essai de 1958 intitulé « Marxisme et théorie de l’information », par exemple, il ridiculise les prétentions des structuralistes selon lesquelles les techniques de mesure des transmissions télégraphiques fourniraient des procédures supra-historiques pour comprendre les arrangements anthropologiques et sociologiques. Il a dédaigneusement qualifié la cybernétique et la théorie de l’information de sciences des « appareils [dispositifs] qui maintiennent et consolident une structure qui a été déterminée dans et par une machine d’information » (Lefebvre, 1971 [1958] : 72). En d’autres termes, Lefebvre suggère que les structuralistes ontologisent et universalisent les structures artéfactuelles et contingentes des machines. Dans une réponse à ses critiques marxistes, Lévi-Strauss a insisté sur la nécessité de « distinguer les résultats scientifiques, à proprement parler, des usages politiques et idéologiques auxquels ils sont trop souvent soumis aux États-Unis et ailleurs » (Lévi-Strauss, 1976b [1958]).
CECMAS et sémiotique
Dans le domaine naissant de la sémiotique française, les notions cybernétiques de code, d’information, de communication et d’entropie se sont imposées, en grande partie grâce aux défis institutionnels et administratifs liés à la coordination interdisciplinaire et à la quête de légitimité d’un nouveau champ d’études. Plus précisément, le langage de la cybernétique offrait des cadres techniques apparemment neutres auxquels pouvaient se référer des chercheurs de diverses spécialités et même de diverses préférences idéologiques. Cette dynamique s’est notamment manifestée au Centre d’Études des Communications de Masse (CECMAS), berceau de la sémiotique française dans les années 1960, période charnière. Georges Friedmann, un sociologue qui contribuait régulièrement aux Cahiers internationaux de sociologie, a fondé le CECMAS à la VIe section de l’École Pratique des Hautes Études en 1960. Mais contrairement aux Cahiers, où le structuralisme cybernétique a sapé une identité commune élaborée autour des critiques maussiennes et marxistes de la technocratie capitaliste et de ses mythes, le discours cybernétique a contribué à la formation d’une communauté intellectuelle au CECMAS. Des sociologues, des linguistes et des critiques de diverses tendances ont peuplé le centre, donnant au jargon de la cybernétique et de la théorie de l’information une plus grande actualité que celui de la sociologie ou de la linguistique. Les chercheurs formés dans les traditions maussiennes et saussuriennes pouvaient converger autour de l’étrange mélange de tropes structurels et informatiques innovés par Jakobson et Lévi-Strauss. En effet, le centre semblait concrétiser les visions de Dubarle, Lévi-Strauss et de la Fondation Rockefeller d’un centre de recherche scientifique, expérimentale et empirique ; et il reflétait le type de communication interdisciplinaire que Jakobson avait déjà entrepris avec ses collègues du Laboratoire de recherche en électronique (RLE) du MIT (Cherry, Halle et Jakobson, 1953 ; Jakobson et Halle, 1956 ; Jakobson, Fant et Halle, 1963)[10].
Le rôle joué par l’administration scientifique et l’institutionnalisation dans la promotion du discours cybernétique au CECMAS reflétait celui des institutions américaines de recherche sur les communications qu’il cherchait à imiter. Les institutions récemment fondées aux États-Unis et liées à la recherche sur les communications – telles que le Mental Research Institute, qui a accueilli Bateson et « l’école de Palo Alto », et l’Institute for Communications Research (ICR), qui a accueilli Wilbur Schramm, qui a dirigé la publication de The Mathematical Theory of Communication de Shannon et Weaver – ont trouvé dans les paradigmes cybernétiques une ressource pour coordonner la dispersion disciplinaire complexe de leurs membres. Le langage de l’information offrait également un cadre intellectuel propice à la recherche de financements externes, donnant ainsi de l’actualité à des sujets expérimentaux et émergents autour d’objets mal définis. Les directeurs du CECMAS ont identifié comme modèles le Bureau of Applied Social Research de Columbia (siège institutionnel de Paul Lazarsfeld des Macy Conferences on Cybernetics), l’ICR de Schramm et le théoricien de la communication Bernard Berelson (fondateur du Center for Advanced Studies in the Behavioral Sciences, un des principaux sponsors des chercheurs en cybernétique, théorie de l’information, IA et théorie des systèmes) (Samoyault, 2017 [2015] : 203 ; « Vie des centres », 1961). Lazarsfeld lui-même avait assisté à la réunion inaugurale de planification du CECMAS, avec Barthes et Edgar et Violette Morin, à qui Friedmann avait enjoint de ne pas laisser l’étude des communications audiovisuelles « aux Américains » (Samoyault, 2017[2015] : 203). Cette tentative de rencontre avec les ligues américaines dans le domaine de la recherche en communication a reproduit des problèmes, des langages et des dynamiques institutionnelles que la cybernétique, en tant que discours exemplaire de la gestion technocratique, s’est révélée apte à traiter.
Au moment de la création du CECMAS en 1960, cependant, une application neutre du discours cybernétique s’avérait difficile. À ce moment-là, Jakobson et Lévi-Strauss, sans parler de Wiener lui-même, avaient vanté l’importance de la cybernétique autour de Paris pendant près d’une décennie. Et pendant ce temps, les critiques de la cybernétique et de la théorie de l’information avaient été largement diffusées sur les scènes intellectuelles françaises. Outre les commentaires sceptiques de Gurvitch et Lefebvre, Georges Canguilhem et même Lacan avaient publiquement remis en question la neutralité des modèles informatiques (Geroulanos, 2015 : 141 ; Lacan, 2001 [1953] : 148). Une littérature française très active sur la technocratie comme méthode de domination industrielle (étroitement liée à un intérêt naissant pour la bureaucratie) avait également vu le jour, avec des contributions notables de Touraine, Nora Mitrani et Claude Lefort, entre autres (Fougeyrollas, 1960 ; Hecht, 2009 ; Lefort, 1960 ; Meynaud, 1960 ; Mitrani, 1960 ; Touraine, 1959, 1960)[11]. L’ensemble des commentaires compromet la capacité de la cybernétique à simplement faciliter la collaboration scientifique dans un nouveau centre, d’autant plus qu’il s’agit d’un centre orienté vers l’appropriation d’un domaine de recherche majeur des États-Unis et son implantation dans le Paris de l’après-guerre, occupé depuis peu : la capitale d’une nation encore en pleine restructuration industrielle, modelée par l’« ingénierie humaine », le « management » et d’autres domaines de recherche importés des États-Unis (Boltanski, 1981).
Les chercheurs du CECMAS ont été confrontés à une sorte d’énigme. Les tâches administratives et interdisciplinaires auxquelles l’institut était confronté, ainsi que le terrain intellectuel qu’il avait choisi d’aborder, invitaient à se tourner vers le raisonnement cybernétique. Dans la mesure où ils souhaitaient participer à une discussion intellectuelle plus large avec leurs contemporains américains dans le domaine de la recherche sur les communications, un virage vers le jargon de la théorie de l’information, déjà profondément ancré dans le paradigme structuraliste, leur offrait un accès à cette conversation internationale plus large. Pourtant, le milieu intellectuel plus large dans lequel le CECMAS se trouvait avait, sinon discrédité, du moins remis profondément en question la neutralité des modèles cybernétiques et informationnels, en particulier dans la mesure où ils étaient liés à une refonte technocratique de la France que le CECMAS lui-même incarnait. Ces associations suspectes de la théorie de la communication n’étaient pas des secrets cachés dans les archives des décisions politiques des conseillers scientifiques américains, mais des sujets de débat public dans certains des principaux cercles intellectuels de Paris. Dans une telle situation, était-il plus judicieux de rejeter complètement le raisonnement cybernétique ou de le réhabiliter en distinguant, comme Lévi-Strauss l’avait fait, entre ses usages scientifiques et ses dérives idéologiques ?
Entre le rejet et la réhabilitation, les chercheurs du CECMAS ont choisi une troisième voie : l’ironie. Peut-être en raison de la concentration d’intellectuels littéraires associés au CECMAS, ses chercheurs ont fait de la productivité du discours cybernétique un sujet de thématisation dans le cadre de leur propre application de cette terminologie à l’analyse du discours. Il en est résulté un mode d’écriture expérimental – au sens scientifique et artistique du terme – qui a théorisé l’inscription tout en thématisant ironiquement les aspects historiques et politiques de la communication. Par le biais de cours, de conférences et de la revue interne Communications, les chercheurs du CECMAS ont mêlé de manière imaginative les aspirations des sciences sociales empiriques américaines au structuralisme français et à la critique marxiste. Ces alliances divisées étaient manifestes dans la composition du centre. Friedmann contribuait régulièrement aux Cahiers internationaux de sociologie de tendance marxiste, mais d’autres étaient affiliés aux programmes structuraux et sémiotiques menés au nom de Saussure, Jakobson et Lévi-Strauss. Barthes (alors directeur d’études à l’École pratique), ainsi qu’une classe d’étudiants diplômés et de jeunes conférenciers prometteurs, dont les critiques littéraires Julia Kristeva, Gérard Genette et Tzvetan Todorov, le théoricien du cinéma Christian Metz et le sociologue Jean Baudrillard, font partie de ce dernier groupe. Des conférenciers étrangers de renom, parmi lesquels Umberto Eco, ont également enseigné au centre à l’occasion. Bien que divisés par leur formation disciplinaire, leur origine nationale et leur allégeance politique, ils ont développé ensemble une synthèse critique qui empruntait aux aspirations scientifiques du structuralisme, aux vocabulaires interprétatifs de la cybernétique et de la théorie de l’information, et à une sensibilité à l’historicité et à la productivité socialement située de la science, telle qu’identifiée par des gens comme Canguilhem et même Lacan. Un sens de la mise en scène artistique a également imprégné le travail de nombreux contributeurs du centre, les chercheurs mêlant fréquemment bravade performative et rigueur analytique dans leurs activités académiques.
Ironie et informatique
À ses débuts, le centre et ses membres ont fait preuve d’une fidélité excentrique à la cybernétique et à la théorie de l’information. Entre autres choses, le langage cybernétique fournissait un véhicule idéal pour exorciser un existentialisme sartrien, qui devenait alors rapidement passé ́ dans les cercles intellectuels français d’avant-garde. Remarquant la transition de Barthes d’un paradigme sartrien à un paradigme structuraliste, l’historien des intellectuels François Dosse a observé que « l’existentialisme, en tant que philosophie de la subjectivité et du sujet, a été attaqué et que le sujet et la conscience ont cédé la place aux règles, aux codes et à la structure » (Dosse, 1998 [1991] : 5). La confiance cybernétique dans les séries statistiques et les distributions structurées irréductibles à l’intention humaine (mais manifestement présentes dans la parole et l’action humaines) a fourni un outil extraordinaire pour caractériser la cohérence et l’action du langage et des arts sans avoir recours à la conscience ou à l’intentionnalité humaine. Comme le dit Barthes dans l’introduction des Éléments de sémiologie, un abécédaire préparé alors qu’il travaillait au CECMAS, « il ne fait aucun doute que le développement des communications de masse confère aujourd’hui une pertinence particulière au vaste domaine des médias signifiants, au moment même où le succès de disciplines telles que la linguistique, la théorie de l’information, [et] l’anthropologie formelle, logique et structurale fournissent une analyse sémantique » (Barthes, 1968 [1964] : 9). Selon Barthes, le développement de ces domaines a suscité une « demande de sémiologie » (ibid.).
Pourtant, Barthes a lui aussi rejeté la possibilité d’établir une science universelle, cybernétique ou autre, qui échapperait aux circonstances historiques de sa propre production. Tout en déployant les tropes de la cybernétique et de la théorie de l’information, il a également soumis leurs procédures à une critique idéologique et historique. Prenons par exemple son essai de 1961 intitulé « Le message photographique », publié dans le numéro inaugural de Communications, qui réinterprétait le schéma de la communication introduit par Shannon et adapté par Jakobson à la poétique[12]. Source, message, émetteur, signal, code, canal, récepteur et destination constituaient les éléments du schéma de communication de Shannon. Jusqu’au début des années 1960, les chercheurs ont accepté ces éléments comme des éléments d’un cadre technologique (pour Shannon) ou formel (pour Jakobson) neutre. Dans les années 1960 et 1970, certains linguistes français, notamment A. J. Greimas et Georges Mounin, en sont venus à soutenir que le modèle était mal adapté à l’analyse linguistique, contraint comme il l’était par les origines de la théorie dans le problème industriel de la transmission économique de signaux à travers les médias. Barthes, en revanche, a embrassé à la fois le modèle et sa production historique, soutenant en fait que l’analyse sémiotique pouvait déployer ces deux éléments dans une interrogation mutuelle l’un de l’autre. Prenant l’exemple de la photographie de presse, Barthes suggère que « la photographie de presse est un message. Considéré globalement, ce message est formé d’une source d’émission, d’un canal de transmission et d’un point de réception. La source d’émission est le personnel du journal, le groupe de techniciens dont certains prennent la photo. […] Le point de réception est le public qui lit le journal. Quant au canal de transmission, c’est le journal lui-même » (Barthes, 1977 [1961] : 15).
Barthes a détourné ce schéma pour proposer une critique historique et idéologique du langage. Dans les mains de Barthes, le concept de « code » qui transforme un message en signal ne visait plus à réduire toute communication à une essence techno-scientifique idéale qui transcendait les énoncés individuels. Au contraire, le code suggère une dimension de dissimulation, de conspiration et d’occlusion dans le langage. Comme l’explique Barthes, « tout code [sémiotique] est à la fois arbitraire et rationnel ; le recours à un code est donc toujours l’occasion pour l’homme de se prouver, de s’éprouver à travers une raison et une liberté. En ce sens, l’analyse des codes permet peut-être une définition historique plus facile et plus sûre d’une société que l’analyse de ses signifiés » (Barthes, 1977 [1961] : 31).
Pour Barthes, le code est l’ensemble plus ou moins préfabriqué des connotations dont dispose le producteur d’un message. Aucun message ne peut être produit sans code, et le code marque les contraintes historiques et politiques qui agissent sur toute communication. Le code, conçu par Shannon comme une stratégie techno-économique de transmission des signaux, s’est transformé dans les mains de Barthes en l’incarnation de modèles politiques et textuels façonnant une énonciation. Tout comme les ingénieurs pouvaient obtenir une définition proche des limites et des probabilités régissant un système de communication donné, le sémioticien pouvait définir les limites et les probabilités – d’origine historique et politique – qui régissaient un système de signes. Barthes proposait une méthode sémiotique et scientifique pour examiner comment l’histoire et l’idéologie constituaient un code, et comment ce code façonnait à son tour la liberté relative des lecteurs, des écrivains et des critiques qui le déployaient. Au cours de la décennie suivante, cette conception du code a traversé le CECMAS, marquant les écrits de Baudrillard, Metz et d’autres affiliés.
Cette approche, qui transvalorise à la fois la science et la critique en se référant aux médias techniques, tend vers une critique radicale de la cybernétique et de la théorie de l’information. En assimilant les codes à un ordre historiquement et politiquement constitué, la cybernétique et la théorie de l’information, en mettant l’accent sur la production de transmissions plus efficaces, compactes et abrégées, ont été reconstituées en tant que composantes d’un appareil technocratique contingent. Mais plutôt que de renverser ou de rejeter d’emblée les méthodes cybernétiques, l’analyse sémiotique s’est tournée vers le problème du décodage. D’une part, cela signifiait une analyse et une explication des codes qui régissent secrètement les communications, comme dans la photographie de presse. D’autre part, il s’agit d’un nouvel effort de dépouillement des codes structurant la vie quotidienne, ainsi que d’une célébration des méthodes de lecture aberrantes et quotidiennes qui révèlent ou rejettent le contenu idéologique caché des communications. Là encore, c’est Barthes qui a été à l’avant-garde de cette nouvelle analyse. Son célèbre livre S/Z, résultat d’un séminaire qu’il a enseigné au CECMAS de 1968 à 1969, a bouleversé tout le système cybernétique. Barthes soutenait que l’essence de la nouvelle Sarrasine de Balzac ne résidait pas dans son codage exquis, mais plutôt dans son décodage. Il a défini le texte comme « lisible » afin de désigner la multitude de codes conflictuels qui opèrent dans le texte, interférant constamment avec la possibilité d’obtenir un code ou un sens unique. Il l’a comparé à un « réseau téléphonique détraqué » et a affirmé qu’il renversait la logique des sciences formelles, telles que la cybernétique et la linguistique structurelle : « On pourrait qualifier d’idyllique la communication qui unit deux partenaires à l’abri de tout “bruit” (au sens cybernétique du terme), liés par une destination simple, un fil unique. La communication narrative n’est pas idyllique ; ses lignes de destination sont multiples, de sorte que tout message qui s’y trouve ne peut être correctement défini que si l’on précise d’où il vient et où il va. […] Ainsi, à l’opposé de la communication idyllique, de la communication pure (qui serait, par exemple, celle des sciences formalisées), l’écriture de lecture met en scène un certain “bruit”, c’est l’écriture du bruit, de la communication impure ; mais ce bruit n’est pas confus, massif, innommable ; c’est un bruit clair, fait de connexions, non de superpositions : il s’agit d’une “cacographie” distincte » (Barthes, 1974 [1968-9] : 131-2).
Tout en conservant stratégiquement les concepts de code, d’encodage, de redondance et de communication pour définir le texte lu, Barthes le redéfinit radicalement en opposition aux procédures efficaces de l’ingénierie de la communication. La fuite devant le bruit, qui organisait les efforts de Wiener et de Shannon, était ici inversée : le texte lu et narratif mettait en scène un bruit qui n’était plus confus ou erroné. La cybernétique est réduite à une science du codage correct et ordonné, à l’orthographe, tandis que la sémiotique – dans son alliance évolutive avec le marxisme – est une science du code impropre et erroné : la cacographie.
Un ensemble similaire de lectures négociées a proliféré au sein de l’institut et parmi ses associés au cours des années suivantes. Kristeva a cité les recherches de Norbert Wiener sur les modèles comme une ressource pour développer une « science de la critique » qui serait coextensive à une « critique de la science » (Kristeva, 1986 [1968] : 74-89). Cette analyse a rendu explicite la tâche réflexive de l’analyse qui consiste à déployer des systèmes scientifiques, mais aussi à interroger leur imbrication avec des systèmes de pouvoir et de domination. Metz a théorisé le cinéma comme un code, ouvrant la porte à une génération de critiques idéologiques du cinéma. Le livre de Baudrillard Le Système des objets, basé sur un séminaire qu’il a enseigné au CECMAS (« Activite ́s du Centre d’Études des Communications de Masse », 1969 : 211), a dirigé l’attention de ses lecteurs vers « un mode imaginaire cybernétique dont le mythe central ne sera plus celui de l’interrelation absolue du monde » (Baudrillard, 1996 [1968] : 127). Dans son essai « Requiem pour les médias », publié en 1972, il s’en prend directement à la théorie de la communication en tant que vecteur de l’oppression contemporaine et accuse Jakobson de la propager. Cette théorie est acceptée pratiquement partout, renforcée par des preuves reçues et une formalisation (hautement scientifique) par une discipline, la sémiolinguistique de la communication, soutenue d’un côté par la linguistique structurale, de l’autre par la théorie de l’information », se plaint Baudrillard (1981 [1972] : 178). Dans ce contexte, la théorisation est devenue un moyen d’effacer les fondements historiques d’un mode de pratique particulier et de promouvoir ainsi sa capacité à mettre en œuvre de nouvelles normes sociales.
L’amalgame que fait Baudrillard entre le structuralisme, la cybernétique et les structures contemporaines de l’oppression politique et économique ressemble à celui de son ancien conseiller, Lefebvre. Et bien qu’il ait été préparé dans le cadre d’une polémique brutale, post-soixante-huitarde, contre les appropriations par la gauche de la théorie de la communication, il y avait aussi quelque chose de banalement factuel dans son affirmation selon laquelle la montée de la théorie de l’information dans les universités était « idéologiquement liée à la pratique dominante ». Alors que Baudrillard n’avait probablement aucune connaissance des agendas idéologiques qui ont conduit la Fondation Rockefeller à guider le développement des sciences sociales et de la cybernétique en France, et ne savait certainement rien du financement secret par la CIA du séminaire de cybernétique de Lévi-Strauss qui s’est tenu à l’UNESCO dans les années 1950, Baudrillard a fait preuve d’une grande perspicacité en discernant la théorie de l’information de la pratique dominante, Baudrillard a astucieusement discerné que les cadres de la cybernétique, de la théorie de l’information et de la théorie des jeux, une fois transposés dans les sciences humaines, restaient rigidement orientés vers la cartographie des hypothèses de l’ingénierie industrielle. Mais ce qui distingue nettement la critique de Baudrillard de la théorie de l’information dans les sciences humaines de celle de Lefebvre (ou de Chomsky, d’ailleurs[13]), c’est son insistance sur la perspicacité sémiotique. Comme il l’a dit « [la science de la communication] est l’équivalent de cette économie politique dans le domaine de la communication ». Plutôt que de rejeter la communication en tant que telle, Baudrillard l’a ironiquement adoptée comme la carte du sens qui rend intelligibles les nouvelles économies de la communication mondiale. Il ne s’agit pas d’un « faux » modèle inadapté à l’analyse sociologique ou littéraire, mais du modèle perverti qui interprète avec justesse la logique des nouvelles économies basées sur un système de simulation et de communications électroniques.
L’évolution de l’université elle-même, incarnée par le CECMAS, a amplifié ce sens de l’économie politique qui retravaille la production culturelle. Dans la foulée de la fondation de l’École pratique, des centres de recherche en sciences sociales appliquées ont proliféré en France selon un modèle de recherche emprunté en partie aux États-Unis, en partie aux industries culturelles émergentes. Le Laboratoire d’Anthropologie Sociale de Lévi-Strauss, le plus proche de la fondation du type de centres de recherche interdisciplinaires que des collègues comme Jakobson et Clyde Kluckhohn (un anthropologue intéressé par la cybernétique et travaillant à Harvard) avaient à leur disposition aux États-Unis, a fourni un paradigme du nouveau modèle de travail. Ces centres ont adopté une forme de recherche à long terme et à grande échelle, réalisée en équipes, souvent pluridisciplinaires. Il convient de citer longuement les remarques faites par Bourdieu en 1989 sur l’évolution des structures de la recherche en France depuis les années 1960 : « La modification de la structure des établissements intellectuels (elle-même régie par la modification des établissements industriels) et la complexité accrue des technologies se conjuguent pour contraindre de nombreux détenteurs de capital culturel à abandonner leur statut de producteur culturel isolé ou de petit inventeur indépendant pour celui de producteur culturel salarié intégré à des équipes de recherche dotées d’équipements coûteux et impliquées dans des projets à long terme. Ce processus de dépossession relative, qui s’est d’abord opéré dans le domaine des sciences exactes […] affecte désormais le domaine des sciences humaines. (Bourdieu, 1996 [1989]) »
Dans ces conditions, des domaines comme la linguistique ont cédé du terrain à des approches techniques comme les études de communication, la cybernétique, voire la recherche industrielle sur le modèle de la recherche administrative du Princeton Radio Project aux États-Unis dans les années 1930. Le nouveau prestige entourant les sciences sociales en France dans les années 1950, en particulier la variété cybernétique promue par Jakobson et Lévi-Strauss, reflétait au niveau de la recherche académique les changements qui se produisaient à l’échelle plus large de l’économie politique.
La généralisation des thèmes cybernétiques dans les sciences humaines françaises des années 1960 est indissociable des conditions politiques et industrielles de l’essor des recherches interdisciplinaires, et notamment des études liées au concept de communication en général. Parallèlement aux travaux du CECMAS, un certain nombre de théoriciens majeurs des années 1960 et 1970 ont abordé ces changements à travers leurs réflexions sur la cybernétique et la communication, notamment Gilbert Simondon (L’individuation psychique et collective), Jacques Derrida (De la grammatologie), Michel Serres (notamment Hermès I, Hermès II et Le Parasite), Gilles Deleuze et Félix Guattari (L’Anti-Œdipe). Ces travaux associent une critique de l’idéalisme structuraliste à un sens critique des enjeux politiques de la raison cybernétique. Leurs réflexions offrent un témoignage partiel de la manière dont un certain cadre d’intellectuels poststructuralistes a négocié la refonte des universités où ils cherchaient, en tant que jeunes intellectuels, à faire carrière tout en établissant la pertinence intellectuelle de leurs idées. Ces penseurs, parmi lesquels Barthes, Metz, Kristeva, Baudrillard et Luce Irigary, ont obtenu leur diplôme d’études supérieures au cours des années 1950 ou 1960 et sont entrés dans une Académie française sous l’emprise de la modernisation des sciences sociales. Bourdieu a fait allusion au pouvoir d’appropriation ambivalent des nouvelles tendances intellectuelles, par lequel les intellectuels se sont laissé approprier leurs agendas par des modèles intellectuels qu’ils ont eux-mêmes, dans leurs écrits susmentionnés, réappropriés à leur tour pour leurs propres objectifs intellectuels. Alors que les exercices intellectuels supposés autonomes cèdent la place à des systèmes abstraits de gestion bureaucratique, le langage structuraliste des codes, des structures, des règles et des programmes fournit un moyen intellectuel d’appréhender ces transformations.
De la technocratie à la textocratie
L’analyse qui précède suggère qu’une expérience intellectuelle commune, liée à la refonte technocratique des universités françaises, a poussé un groupe de chercheurs français associés à la sémiotique non seulement à s’emparer des thèmes cybernétiques, mais aussi à prendre le langage des communications comme instrument critique et objet de réflexion. Au lieu d’une histoire d’opposition ou de subordination à l’impérialisme intellectuel cybernétique (ou américain), ce qui émerge de l’itinéraire intellectuel qui fait la navette entre la Fondation Rockefeller, Marcel Mauss, Wiener et ses interlocuteurs continentaux, Lévi-Strauss, le CECMAS, et les penseurs français soucieux de communication étiquetés poststructuralistes, est une histoire d’appropriation mutuelle. Dans ce déploiement de la pensée, le langage et les institutions de la cybernétique ont joué un rôle multiforme d’affiliation et de distanciation, par lequel la cybernétique a radicalement perturbé les traditions intellectuelles liées à Mauss, à la phénoménologie et à l’existentialisme, en introduisant à la place de nouveaux paradigmes de pensée qui privilégiaient les notions de structure, de code, de règles et de programme – qui à leur tour complétaient le mouvement plus large vers l’administration technocratique dans l’industrie, le gouvernement et les universités françaises. Par exemple, sous l’impulsion du financement américain, le rejet critique par Mauss de la technologie et du calcul comme base d’une théorie holistique de la société a cédé la place aux concepts de communication (Lévi-Strauss) et de code (Barthes) qui ont pris la médiation technique comme modèle pour la théorie sociale. Même lorsqu’elles critiquent les concepts cybernétiques, ces nouvelles positions intellectuelles entretiennent une relation productive avec les contraintes intellectuelles de la technocratie.
Comment pourrions-nous nommer ce remaniement productif du discours cybernétique et de ses héritages technocratiques ? Quelles que soient leurs différences et leurs oppositions, les écrits de Barthes ou de Baudrillard et même de Lévi-Strauss (a) ont remis en cause le mythe de la communication technocratique sans friction, soit en valorisant les lacunes de la pensée primitive (les signifiants flottants de Lévi-Strauss), soit en soulignant les puissances oppressives qui façonnent le codage culturel (Barthes), tout en (b) embrassant l’inscription technique liée à la cybernétique en tant que modèle de production culturelle et d’ordre social. En effet, ces théoriciens ont substitué à la mythologie américaine et cybernétique de la technocratie une nouvelle mythologie, celle de la textocratie[14]. En adoptant l’idée que les machines, l’inscription et les techniques imprègnent presque tous les aspects des communications sociales et culturelles, et en faisant remonter les thèmes cybernétiques aux origines de la pensée occidentale, ils ont échangé le mythe technocratique de la société comme machine (et en quête d’une ingénierie améliorée) contre un mythe textocratique de l’écriture, de la documentation, de la supplémentation technique et du code comme fondement des traditions occidentales. Ils ont échangé le fantasme de communications transparentes et immédiates contre un nouveau rêve d’écriture omniprésente comme fondement de l’ordre social et du pouvoir politique. Ce projet a rendu matérielles et palpables les machinations techniques et politiques secrètes à l’œuvre dans la théorie structuraliste, en ontologisant ces machinations dans une vision du monde qui considère que la science, l’épistémologie, la société et la psychologie découlent de la trace scripturale.
Bien que le romantisme de la textocratie se soit estompé en France au milieu des années 1970, la récente poussée en Amérique du Nord et en Europe pour la fondation de nouveaux laboratoires d’humanités numériques nous invite à reconsidérer les leçons à tirer du moment textocratique. Par exemple, les chercheurs feraient bien de remettre en question le mantra souvent répété selon lequel les exercices pratiques dans les humanités numériques offrent une rupture historique avec la critique littéraire orientée vers la théorie. Les remarques de l’un des principaux praticiens des humanités numériques, Franco Moretti, qui écrit à propos de ses exercices de « lecture à distance » assistée par ordinateur que « tandis que la théorie littéraire récente se tournait vers la métaphysique française et allemande pour s’en inspirer, je continuais à penser qu’il y avait en fait beaucoup plus à apprendre des sciences naturelles et sociales » (Moretti, 2005), sont exemplaires à cet égard. À cette fin, Moretti a pris l’opérationnalisation, parmi d’autres enquêtes communicationnelles et numériques, comme fondement d’une nouvelle méthode basée sur les humanités numériques (Moretti, 2013 : 103-19). Il y aurait beaucoup à dire sur les permutations qui ont accompagné l’importation de la pensée française d’après-guerre dans les contextes universitaires américains, italiens et d’autres pays. Pourtant, il est difficile d’imaginer une entreprise intellectuelle plus en résonance avec l’esprit de la théorie française d’après-guerre que la recherche de principes opérationnels révélés par l’informatique et d’autres modes tirés des sciences sociales et naturelles. En effet, c’est l’orientation vers les mathématiques, les sciences sociales, le calcul et les opérations qui a propulsé l’anthropologie structurelle et la linguistique structurelle au premier plan des débats intellectuels de l’après-guerre, en particulier en France, et qui a jeté les bases d’une nouvelle critique littéraire orientée vers la théorie. S’il n’y a rien de mal à revoir les possibilités de l’investigation assistée par ordinateur et des modèles tirés des sciences, il est également utile de garder à l’esprit la façon dont ces fantasmes ont déjà occupé une position dominante dans la formation des études littéraires et textuelles depuis la Seconde Guerre mondiale.
Peut-être plus important encore, la leçon de la textocratie est que, historiquement parlant, l’adoption de règles informatiques abstraites et de modèles scientifiques, loin de permettre au chercheur de fuir la métaphysique et la politique, a au contraire permis à chacun de se réfugier dans l’autre. En effet, elle a forgé des contraintes politiques et matérielles qui, à leur tour, ont permis de nouvelles cohérences entre l’université et l’industrie, les sciences naturelles et les sciences humaines, grâce à l’organisation d’équipes et de centres dont l’existence même a constitué un événement dans l’histoire de l’économie politique et de la modernisation. Si le CECMAS est un exemple, cela ne signifie pas qu’il faille éviter de considérer de tels efforts comme simplement « appliqués », ou même comme quelque peu politiques. Cependant, l’impact intellectuel de ces efforts peut provenir moins de l’application de l’informatique aux sciences humaines que de la tâche réflexive d’adapter la critique à la réflexion sur les applications informatiques, et à la portée politique ou historique de ses propres horizons intellectuels.
Bernard Dionysius Geoghegan
Retrouvez l’article original sur https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/0952695119864241
[1] J’emprunte le terme de « discipline parapluie » à Kline, bien qu’il l’ait utilisé dans un contexte légèrement différent et ailleurs.
[2] Détails supplémentaires tirés de la correspondance contenue dans les dossiers de Norbert Wiener aux archives du MIT.
[3] Lévi-Strauss, alors jeune ethnographe dont les missions dans la jungle brésilienne (relatées plus tard dans Tristes Tropiques) étaient financées par l’Institut d’Ethnologie financé par Rockefeller (Mazon, 1988 : 57), fut l’un des bénéficiaires de cette largesse. En raison de la pénurie générale de fonds pour le travail sur le terrain, ces enquêtes ont été le premier, et finalement le seul, travail ethnographique sur le terrain que Lévi-Strauss a eu l’occasion d’effectuer au début de sa carrière. Cependant, conformément à la stratégie de Rockefeller, ces observations individualistes et concrètes sont devenues la pierre angulaire des réflexions sociales, politiques et éthiques ultérieures de Lévi-Strauss.
[4] « Claude Levi-Strauss », Rockefeller Archive Center (ci-après RAC), Collection Refugee Scholars, New School, RG 1.1, Series 200, Box 54, Folder 632.
[5] Hoover to Special Agent in Charge, 17 April 1941, Federal Bureau of investigation, file 100– 22951–1. Je remercie tout particulièrement John Cook, anciennement de gawker.com, qui m’a fourni des copies des dossiers de Lévi-Strauss au FBI, qu’il a obtenues par le biais d’une demande au titre de la loi sur la liberté de l’information.
[6] Hoover to SAO (New York), 3 March 1943, file 100–22951–13, Federal Bureau of investigation.
[7] Lévi-Strauss to John Marshall, août 1944, RAC, Collection Rockefeller Foundation, Record Group 1.1, Series 200, Box 52, Folder 610.
[8] Camille Robcis (2013) a écrit sur l’application du structuralisme à l’administration sociale en général.
[9] Les références insérées entre parenthèses correspondent à une note de bas de page que Lévi-Strauss a incluse et qui fait référence aux travaux récents de Wiener, Shannon et Weaver sur la cybernétique et la théorie de l’information.
[10] Pour en savoir plus sur le contexte de recherche interdisciplinaire qui a façonné la culture du RLE, voir Morris Halle (1999).
[11] Voir, par exemple, le numéro thématique d’Arguments sur le thème de la bureaucratie : « La bureaucratie »
[Numéro spécial] (1960) Arguments 4(17).
[12] L’essai de Barthes s’inscrit dans une histoire de désenchantement de la théorie de l’information et de son schéma de communication qui s’est déroulée en France des années 1950 aux années 1960. Sur cette histoire d’importation et de réévaluation, voir l’essai de Georges Mounin publié à l’origine en 1966, « Communication, linguistique et théorie de l’information » (Mounin, 1985 [1964]) ; le cours de 1970 d’Algirdas Julien Greimas, « Sémiotique et communication sociale » (Greimas, 1987 [1970]) ; et les remarques de Francesco Casetti dans Semiotica (Casetti, 1977 : 48-88).
[13] Noam Chomsky a montré de manière convaincante que la théorie de l’information ne pouvait à elle seule produire des modèles adéquats du langage naturel. Il fallait plutôt une grammaire. Pour Chomsky, il s’agissait d’une question essentiellement scientifique et expérimentale, sans recours à la politique, sauf, peut-être, à un niveau supérieur d’abstraction humaniste concernant la nature des dotations humaines et leurs distinctions par rapport aux machines. Baudrillard, en revanche, a insisté sur la signification politique de l’amalgame entre la théorie de l’information et la linguistique au XXe siècle. Pour l’intervention de Chomsky, voir ses Structures syntaxiques (Chomsky, 1957).
[14] Markus Krajewski utilise également ce terme dans un contexte légèrement différent (Krajewski, 2014[2006]).