Dans sa Vies des dix orateurs grecs, Plutarque consacre une entrée au sophiste et rhéteur Antiphon qui, entre autres choses, aurait possédé une technique pour traiter la détresse de l’âme humaine (techne alupias)[1]. Les sources historiques nous apprennent que l’anxiété était déjà une maladie psychotique courante dans la vie de la polis, et il est très probable que le traitement discursif d’Antiphon réagissait à ce phénomène. Les témoignages de Suda et de Lucien s’accordent à dire qu’Antiphon était une sorte de magicien du langage, un « cuisinier de la parole », qui tirait ses pouvoirs de l’interprétation des rêves et, pour reprendre les termes du second, de « l’office du sommeil »[2]. Bien que ses soi-disant conférences sur la suppression de la douleur aient été perdues, il existe suffisamment de preuves qui suggèrent qu’elles reposaient sur la notion archaïque de « persuasion » (Peitho), dont l’objet principal n’était, ni la psychologie humaine, ni le terrain somatique corporel, mais plutôt la psyché ou l’âme. C’est un art qui s’est perdu – si tant est qu’une telle « techne alupias » en tant que technique soit possible, étant donné son irréductibilité – et ce qui survit n’est qu’une lacune d’une ascèse philosophique que nous devrions recomposer non pas tant comme un problème conceptuel que comme un problème éthique. C’est une tâche qui semble aujourd’hui plus nécessaire que jamais si nous pouvons convenir que la tonalité fondamentale de l’existence sociale aujourd’hui est, précisément, la reproduction et l’endurance de la douleur, comme on l’a soutenu.
La plupart des travaux de réflexion dans cette direction ont fait défaut, mais en 1958, une publication intitulée La curación por la palabra en la antigüedad clásica a été publiée par le médecin espagnol Pedro Lain Entralgo, qui a consacré une section entière à la « techne alupias » d’Antiphon en tant qu’élément fondamental de l’affliction existentielle. Reprenant l’opposition entre nomos et physis comme structure générale du discours d’Antiphon, Entralgo semble avancer l’hypothèse que la technique pour soulager l’affliction cherche à révoquer la primauté des conventions normatives du nomos vers le consensus et la causalité naturelles de la physis. Dans le moment le plus élaboré de sa reconstruction de la techne alupias d’Antiphone, Entralgo semble projeter sur l’opposition nomos-physis, la rationalisation du sensible et la sensation du corporel à travers le langage : « Antifonte pense qu’il existe une “technique” (tékhne alypías) pour parvenir à ce résultat ; plus encore, il pratique cette technique en informant sur les causes de l’affliction et en parlant à la patiente en conséquence. En suivant les causes, la persuasion verbale peut éliminer la douleur de l’âme : la pensée et la parole du médecin rétrograde – su lógos – ordonnent et rationalisent la vie anémique et corporelle de l’infidèle »[3].
Mais Entralgo ne parvient pas à élucider ce que le langage de persuasion implique dans cette césure. S’agit-il seulement d’une forme de médiation compensatoire entre le nomos et la physique, entre le dualisme de l’âme et du corps ? Le philologue classique allemand Julius Stenzel, dans un article consacré à Antiphone dans les années 1920, avait adopté le point de vue contraire, à savoir que le traitement de la douleur par le sophiste ne visait ni à naturaliser le logos, ni à rationaliser la nature (physis) pour l’événement de l’affliction, mais qu’il s’agissait plutôt d’une ouverture par le langage créant un nouveau principe de réalité au-delà de toute opposition, ou une infra-opposition dans laquelle la prise de place du langage ne pouvait que servir de guide[4]. Si l’on tient compte de l’intuition de Stenzel, on comprend pourquoi Entralgo, lorsqu’il conclut sa glose sur Antiphon, semble sceptique à l’égard d’une ascèse existentielle (a techne alupias) entièrement privée de contenu normatif, c’est-à-dire au-delà du nomos qui fonde la polis que Pindare a exaltée avec tant de faste.
Cela l’a totalement convaincu, car cela semble ébranler quelque peu le fondement de la civilisation politique occidentale qui a besoin de maintenir l’hylomorphisme entre l’âme et le corps, le nomos et la physis, le bonheur et la déficience. Le préfixe – *lup qui dérive de – luk doit être compris comme un éclaircissement de l’apparence humaine converti en quelque chose de sinistre qui doit être contenu par la différenciation politique de l’endiguement (nomos)[5]. De cette manière, et si la « techne alupias » doit être comprise comme l’événement du langage, elle est aussi l’éruption de la forme involontaire du langage qui « peut empêcher l’autonomisation de l’action éthique : la douleur est la “grâce” » qui est communiquée par l’action. Et c’est en même temps le mutisme qui permet la réalisation d’une communication authentique : non pas celle des signes abstraits ou arbitraires, mais celle des âmes.
L’énigmaticité obstinée et irréductible de la douleur est précisément ce qui empêche la persuasion de se rabattre sur la morale chrétienne du » sacrifice », ou de l’action dans le sens d’une fonction instrumentale de fins particulières[6]. Cette image devrait se révéler tout à fait contemporaine, puisqu’aujourd’hui les deux pôles proposés (reproduisant en quelque sorte la structure nomos et physis) sont d’une part la moralisation d’un échange néo-chrétien vers le salut, et d’autre part la version sécularisée du salut sous la forme d’un domaine techno-médical hautement sophistiqué. Dans les deux cas, il s’agit d’offrir une solution à la douleur, mais étant donné qu’ils renoncent à la dimension éthique de l’événement du langage, il leur manque strictement une techne alupias pour s’accommoder de notre sentiment abyssal actuel.
Gerardo Muñoz
[1] Plutarque. « Lives of the Ten Orators », in Plutarch’s Morals, V.5 (Little Brown and Company, 1874), 18-21.
[2] Antiphon le Sophiste. The Fragments (Cambridge University Press, 2002), ed. Gerard J. Pendrick, 96-97.
[3] Pedro Lain Entralgo. La curación por la palabra en la antigüedad clásica (Revista de Occidente, 1958), 149.
[4] Julius Stenzel. « Antiphon » (1924), dans Paulys Realencyclopädie der classischen, Stuttgart, 33-43.
[5] Hermann Usener. Götternamen (F. Cohen, 1896), 198-199.
[6] Gianni Carchia. « Tragedia y persuasión : nota sobre Carlo Michelstaedter », in Retórica de lo sublime (Técnos, 1990), 38.