§. Ces courtes gloses ont été écrites à l’origine comme une analyse textuelle accompagnant la publication d’un essai pour la section « Archives et Discours » de la revue Le Grand Continent il y a quelque temps, mais n’avaient jamais été publiées. Je les mets à disposition ici avec des modifications mineures, voire aucunes. Les commentaires suivent des fragments spécifiques de La tension planétaire entre l’Orient et l’Occident et l’opposition entre la terre et la mer de Carl Schmitt publiés dans Revista de Estudios Políticos 81 (1955) et se révèlent à la lumière de l’œuvre globale de Schmitt.
« Certains chercheurs sont allés jusqu’à reconnaître ici un conflit ancien entre le mot et l’image, qui se résume à un conflit général entre l’ouïe et la vue, l’acoustique et le visuel, au point d’attribuer le mot et le son à l’Orient ; et l’image et la vue à l’Occident. »
(1) Cette dérive apparemment ludique saisit un point cardinal de la pensée d’après-guerre de Schmitt, qui cherche diverses manières d’accepter la chute du Léviathan et l’autorité autonome de la forme étatique. L’horizon d’écriture d’après-guerre de Schmitt se concentrera sur la question du nomos, en tant que tradition juridique suprême de l’invention occidentale du ius publicum europeum. Contre la montée des idéologies, qui pour Schmitt désignent l’anéantissement éventuel ou immédiat de l’ennemi dans le cadre d’une guerre civile croissante ou d’une guerre contre l’Humanité, cette iconographie apparaît ici comme une manière de reprendre les arcanes de la visibilité à ordre, par exemple l’Église catholique romaine comme principe concret d’institutionnalisation en Occident. Le jeu entre image, visibilité et langage thématisé ici remonte aux débats posés par l’important traité Catholicisme romain et forme politique, qui expose la théorie de la complexio oppositorum de la représentation ecclésiastique. Le pouvoir de l’iconographie signifie déférence et commandement en opposition à la fluidité de la technicité économique, du dialogue libéral ou de l’humanisme moral, qui pour Schmitt signale la désintégration même du ius publicum europeum comme principe de discrimination entre les autorités étatiques. La mention directe de l’élément acoustique résonne également avec son essai sur Rome en tant que « raum » (espace concret situé), qui illustre les engagements d’après-guerre de Schmitt dans la réflexion sur de nouveaux principes de droit interne et des principes d’agression. Enfin, l’Orient (ou la Russie, plus précisément) pour Schmitt était compris comme l’intensification de la politique révolutionnaire du XIXe siècle qui exigeait encore plus la réponse d’un Katechon de l’Occident, dont il se considérait comme l’héritier après les intuitions de Donoso Cortés et Tocqueville.
« Conformément à sa position spirituelle, il conçoit l’opposition entre terre et mer comme une polarité et non comme une tension dialectique induite par un processus historique irréversible. La différence entre une tension polaire et une tension dialectique est, du moins pour nous aujourd’hui, décisive. »
(2) La référence à Goethe est extrêmement importante si elle n’est pas contextualisée. C’est aussi dans les années d’après-guerre que Carl Schmitt dialogue avec l’un des plus grands penseurs d’Allemagne, Hans Blumenberg, avec qui il établira un échange épistolaire durable sur la place de la sécularisation de la modernité occidentale1. Alors que pour Blumenberg, Goethe était la figure du nouveau mythe de la rationalité moderne en tant que mythe « Nemo contra Deum nisi Deus ipse » propre aux Lumières ; pour Schmitt Goethe représentait la figure (gestalt) d’un âge romantique animé par la force du génie. Comme il apparaît clairement dans son important journal Glossaire et romantisme politique, Goethe symbolisait le génie classique qui conduira à l’ère de la neutralisation. Contre le mythe prométhéen goethéen, Schmitt finira par endosser le mythe d’un « Épiméthée chrétien » vis-à-vis de la poète catholique peu connu Konrad Weiß. C’est Weiß qui a su mettre en œuvre un mythe capable de synthétiser la tension dialectique qui a structuré l’Europe comme territoire (terre et mer nomoi) dans la structure d’une philosophie chrétienne de l’histoire du salut. L’arcane poétique incarnée par Konrad Weiß, comme il l’écrit dans Glossarium2 (14.10.55) : « offre le Mont de l’Histoire universelle comme la vraie réalité historique ».
« Il a créé un contrepoids au monde terrestre, tenant dans ses mains l’équilibre du monde et avec lui la paix mondiale dans la balance. Tel a été le résultat d’une réponse concrète à l’appel posé par la (les) mer(s) ouverte(s). Sur cette île d’Angleterre, qui avait répondu à l’appel et avait accompli le passage vers une existence maritime, apparurent à cet instant les premières machines. »
(3) Nous sommes ici confrontés à une articulation directe de la tropologie schmittienne de la modernité comme césure entre terre et mer, à laquelle il a dédié le livre du même titre. Ici, la pensée politique de Schmitt sur l’imperii relève du fondement hobbesien de l’autorité et du positivisme, tandis que l’Empire britannique et l’aventure de la révolution industrielle représentent les aventures de la technification de la modernité. La mer en tant que surface plane, ne peut donner lieu à des « distributions et appropriations », elle est donc l’espace de l’anarchie et de la contestation du nomos de la terre. En effet, la mer comme « existence maritime » est toujours un ex-nomos, c’est la terre des pirates, parce qu’elle est en dehors de ce qui constitue pour Schmitt tout topoi : appropriation, distribution et production (nemin, teilen, weiden). L’aventure des mers est toujours une expérience de l’atopos, et donc, nécessairement anomique, au-delà de la potentialité d’être ordonnée par la loi. La critique des politiques comme technologie, issue de l’esprit du ius publicum europeum (et non de la transmission démesurée de l’onto-théologie comme chez Heidegger), est précisément ce qui initie la conversion du monde en une « planète » comme lieu de la production et de la neutralisation économique. C’est pourquoi, bien qu’il puisse sembler à première vue que la mer soit un défi d’ouverture, c’est en réalité l’épuisement de l’idée d’un territoire qui ne puisse être mesuré. Comme Schmitt l’expliquera dans une conférence prononcée en Espagne en 1962, L’ordre du monde après la Seconde Guerre mondiale : « la [nouvelle] division de la terre en régions industriellement développées ou en régions moins développées, jointe à la question immédiate à propos de qui accepte l’aide au développement de qui. Cette répartition est aujourd’hui la véritable constitution de la terre »3. Dans d’autres mondes, le destin du politique devient confinement géopolitique. Mais la deuxième meilleure option, pensait Schmitt, était également offerte par la tradition chrétienne à travers la figure du Katechon.
« Tout le monde dit que la technologie moderne a rendu notre Terre ridiculement petite. Pour cette raison, nous devons rechercher ces nouveaux espaces qui émergent du nouvel appel sur notre terre et non pas à l’extérieur, dans le cosmos. Celui qui réussit à encercler la technologie débridée pour la dominer et l’insérer dans un ordre concret est celui qui offre une vraie réponse à l’appel présent, pas celui qui tente d’atterrir sur la Lune ou sur Mars avec les moyens que lui donne cette technologie débridée. Apprivoiser la technologie débridée serait, par exemple, l’œuvre d’un nouvel Hercule. C’est de ce côté que j’attends le nouvel appel, le “Défi” de notre présent. »
(4) Dans les années 1950, Carl Schmitt n’est plus le juriste aventurier des années 1920 et 1930. Battu politiquement et professionnellement (il a également été banni de l’université), il se décrira comme un « Épiméthée chrétien » et un survivaliste de la mutinerie du navire de Benito Cereno. Il est important de noter que la figure d’Épiméthée entretient une relation avec l’ordre intangible de l’État de droit, qui pour Schmitt entre dans une crise existentielle lorsque la voie du nouveau droit international se consolide dans le contexte de la guerre froide. Schmitt veut maintenir un rapport à un ordre concret (variante du positivisme aux larges prérogatives pour un décisionnisme fort) dans le sillage du droit international. Pour Schmitt, le nouvel humanitarisme planétaire est une fuite du monde concret, ainsi que de la possibilité d’un conflit, et finalement de la Terre en tant que site de l’existence humaine. Dans Glossarium, Schmitt affronte cette crise à travers une autre fable extraterrestre hilarante sur Mars :
« Utopie sur Mars. À quel point la Terre est-elle belle ? Les habitants de Mars sont belliqueux, selon un rapport de l’homme. Ils sont également accros aux combats et ils sont obsédés par le fait d’être toujours corrects. Il y a aussi des professeurs bien connus qui soutiennent le pacifisme. C’est la raison pour laquelle ils ne mènent pas des guerres qui sont justes… Les pacifistes croient que la Terre a été dans un état de paix perpétuelle, et que l’Allemagne est un cas normal de la situation globale de la Terre »4.
L’utopie de Mars n’était, il va sans dire, qu’une simple image en miroir du développement technique en cours dans les forces juridiques et productives du nouveau système international inconscient de l’ordre concret du droit positif. Dans son « Dialogue sur le nouvel espace », Schmitt imagine la figure d’un technicien « MacFuture » qui « préférerait voyager sur la Lune et sur Mars plutôt que de rester sur cette petite planète »5. Le détachement radical de l’humain de la Terre initie la phase la plus élevée de la reproduction technique et de la guerre civile non contenue. Au final, la crise de l’ordre et l’impossibilité d’avoir un ennemi (par lequel on puisse se définir) était l’essence de ce que Schmitt appelle ici la « technologie débridée », qui était un autre mot pour le nihilisme. La course à la Lune entre les deux superpuissances, les États-Unis et l’Union soviétique, ressemblait à un défi pour la destinée humaine en tant qu’espèce divine (une créature du péché originel, selon le principe augustinien supposé de Schmitt). Pour Schmitt, la fermeture du monde signifiait la fin de l’homme en tant qu’être sacré capable de contrôler et d’apprivoiser l’énergie du politique, puisque désormais la technologie peut être interprétée comme une force destructrice de la distinction ami-ennemi. Comme il le dit dans un texte tardif Sur la télé-démocratie : « Le problème décisif pour moi, à savoir celui de la possibilité d’un ennemi, cesse, est une tout autre question… Les nouvelles possibilités technologiques sont encore plus étonnantes que ce que les gens peuvent imaginer aujourd’hui »6. Mais la crise de la notion forte de politique est aussi la crise de l’horizon général de la pensée de Schmitt, comme l’a soutenu Carl Galli à propos de la crise de la forme souveraine de l’État7.
La crise de l’endiguement du droit intra-mondain aujourd’hui est exacerbée par la volonté d’un développement illimité de l’espace extra-atmosphérique, comme le démontre l’intérêt récent de Jeff Bezos pour les vols lunaires8 (Financial Times, mai 2019). Pour Bezos, il n’est plus intéressant de penser à « atterrir sur la lune » ; l’enjeu est l’hypothèse finale apocalyptique, mais sans retour transcendantal à l’infini. Par conséquent, le nouvel humanitarisme juridique mondial, tout comme le vol vers la Lune, signifiait pour Schmitt une érosion continue du sens du monde en tant qu’ordre concret enraciné dans la loi et l’endiguement (Katechon). Dans la mesure où cette crise se poursuit, les idées de Schmitt sont toujours un défi pour notre époque quand on pense à l’effondrement de la politique, à la crise de l’autorité de l’État de droit et peut-être à la possibilité de penser un autre nomos d’existence sur la Terre.
Gerardo Muñoz
1 Hans Blumenberg. Arbeit am Mythos (Suhrakamp Verlag, 2011).
2 Carl Schmitt, Glossarium.: Aufzeichnungen aus den Jahren 1947 bis 1958, Dunker & Humblot, Berlin, 2015.
3 Carl Schmitt, The Tyranny of Values and other texts, Telos Press Publishing, Candor, 2018, p. 163.
4 Miguel Saralegui, Carl Schmitt : pensador español, Editorial Trotta, Madrid, 2016, p. 60.
5 Carl Schmitt, Dialogues on Power and Space, Polity, New York, 2015, p. 80.
6 Carl Schmitt, The Tyranny of Values and other texts, Telos Press Publishing, Candor, 2018, p. 205.
7 « Entrevista a Carlo Galli: “Una democracia carente de centro político se encuentra a la merced de cada amenaza », Gerardo Muñoz, Cuarto Poder, mayo de 2019, https://www.cuartopoder.es/cultura/2019/05/03/entrevista-carlo-galli-democracia/
8 « Jeff Bezos launches plan for moon vehicle », Kiran Stacey, Financial Times, May 2019, https://www.ft.com/content/cd139600-72a3-11e9-bbfb-5c68069fbd15