« Rien ne peut empêcher l’humanité tout entière d’être tirée de son isolement ancestral et entraînée vers l’économie mondiale des spécialistes interdépendants. Car le nouveau mode de production est incomparablement plus efficace dans la lutte pour la survie. »
Walter Lippmann, The Good Society
En août dernier, une étude de la Banque HSBC prévoit une diminution drastique de la population mondiale pour 2100, soit la disparation de plus que 4 milliards d’êtres humains. Les causes que ce bureau d’étude nous balance pour justifier cette disparition de la moitié de l’humanité : la baisse du taux de natalité, le vieillissement de la population. L’annonce d’un tel scénario n’a pour véritable but que de maintenir une pression constante sur les esprits et les préparer à une intensification de l’horreur. Revoilà les années d’hiver ! La froideur du capital s’étend sous l’apparence de la paix, le capital mène une guerre sur tous les plans et les ravages qui le suivent ne sont pas minimisés. Notamment, la destruction de la faune et la flore. Le capital promet plusieurs bifurcations possibles, un capitalisme vert autorégulé, un capitalisme plus cyberdémocratique ; toutes ces possibilités sont guidées par un développement de la technologie du capital comme réponse à sa propre catastrophe. En témoigne la possibilité de remplacer les êtres disparus (animaux et végétaux) par des simulacres. Une illustration significatrice de cette ambition vient d’une publicité pour une marque de voiture, mettant en scène un monde sans animaux remplacés par de sympathiques robots. Ceci émane du geste matriciel de l’Occident, qui consiste à s’accaparer et détruire tout ce qui lui préexiste. Par déduction, le capital est une machine d’abstraction et d’extermination, un système technologie qui installe une multitude de dispositifs de calcul et de gestion permettant en suite de reconfigurer les manières de vivres des espèces. De même l’étroitesse du prisme de la production-reproduction et de la domination n’a pour fonction déterminée que d’être quelques écrous significatifs dans les rouages de cette machine.
Les débats sur l’origine du capitalisme restent bouillants. Chacun ramène son origine comme point de vue de la totalité, sans pourtant voir la richesse des pluralités des généalogies. Chaque histoire du capitalisme recèle des matériaux précieux pour élaborer un plan perception sur le réel, donné ainsi une puissance capable de vérité éthique prête en découdre avec cette machine d’abstraction. Ils nous paraient important de prendre comme point de départ le mot même de capital, de revenir à l’étymologie du terme. En latin, capital vient de capitalis ce qui est relatif à la tête qui entraîne la mort, provenant d’une dérive du terme caput renvoyant au cheptel, c’est-à-dire au troupeau. À sa tête le capital conduit son troupeau à l’abattoir. Pour se faire, le capital a dû se constituer matériellement hors de la sphère de la marchandise, dans sa ressource la plus précieuse : l’humanité. L’histoire du capital accomplit une double colonisation par son principe hégémonique qu’est l’économie, la capture de la planète entière comme espace de ressources et la conquête de ses habitants. Aujourd’hui, nous subissons pleinement la planification néolibérale qui met en place l’élargissement de la sphère de la rentabilité, généralisé à toutes choses même les déchets à un nouveau marché et place une opération de refonte totale de l’humanité par une pleine intégration à « un mode de vie (way of life) radicalement nouveau ; elle a ébranlé les coutumes, les institutions et les traditions, transformant ainsi la totalité de l’horizon humain » (Walter Lippmann, The Good Society). Rejouant un motif connu de la philosophie et des sciences sociales, permettant de rajouter une couche supplémentaire de bitume économique et sociale sur les liens existent devenue une chose bien lointaine. Le capitalisme est l’avènement d’une forme de vie doté d’une volonté de puissance destructive, « il est le dispositif d’annihilation en lequel se déchaîne le nihilisme » (Jean Vioulac, L’époque de la technique).
L’entreprise du capital poursuit les précédentes opérations menées par la République, la Famille, l’État, la Nation, etc. de recouvrir le communisme. En fait, le communisme n’est en rien le produit de la modernité, encore moins un système économique ou politique. Le communisme est tout au plus une éthique, en admettant aussi sa nécessité d’être un besoin, peut-être même le premier besoin. Le communisme à traverse l’histoire par une multitude de formes. Cependant, le XXe siècle fut les grandes manœuvres de le réduire à néant. L’avènement de la bombe atomique comme le rapport Jean-Marc Royer dans Le monde comme projet Manhattan n’a jamais eu pour but de vaincre le IIIe Reich, mais de vaincre l’URSS qui représentait pour les États-Unis le communisme. Il est bien convenu et à raison que l’URSS n’a jamais été communiste, les propriétaires de son monde ont eu un ennemi à éradiquer : le communisme. « Le capital comme mode social de production réalise sa domination réelle quand il parvient à remplacer toutes les présuppositions sociales ou naturelles préexistantes par les formes d’organisation propres qui médiatisent la soumission de toute vie physique » (Giorgio Cesarano & Gianni Collu, Apocalypse et révolution). D’où l’importance cruciale pour la machine capitaliste de détruire toute possibilité de vivre sans elle. Comme le définie Marx en 1867, le capital est un processus de destruction (Zerstörungsprozeß), le capital fonde son abstraction sur le cadavre des formes qu’il le précédait. Dès lors son développement sans fins correspond à un dispositif d’auto-conservation, constitué sur le maintien de l’urgence permanente qui implique le risque effectif d’une extinction de la vie.
L’émergence du capital dans la modernité actualise le geste moderne par excellence, unir la totalité humaine sur le modèle d’une forme de vie et la soumission à une cosmotechnique. En effet, le capital unit le monde par son déploiement technologique, son infrastructure matérielle recouvre le monde, par une justification logistique du mythe du progrès. Walter Benjamin déboulonne ce mythe, par sa clairvoyance sur l’ontologie du progrès, fondé sur l’idée de catastrophe : « Que les choses continuent comme avant, voilà la catastrophe » (Walter Benjamin, Charles Baudelaire). La substance essentielle de tout discours du progrès se constitue sur les catastrophes, ces types de discours devient hégémonique au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, précisément sur les échecs de l’idéal de perfection technique et ses multiples ravages répéter. Les victimes de ces catastrophes justifient donc la promesse d’un « futur meilleur ». L’émergence de « l’anthropocène » ou « capitalocène », du retour du premier plan de l’écologie politique serait le résultat de l’autoréflexivité de la modernité tant chérie par les postmodernes par ces prises de conscience des « limites », pourtant la modernité n’est que l’actualisation sans cesse de la catastrophe. La substance ontologique du progrès s’articule alors sur le nouvel horizon de l’auto-conservation du capital, posant ainsi les conditions d’un jeu macabre : Capitalisme ou Extinction. En somme c’est une prise d’otage du monde, soit nous disparaissons, soit nous participons à l’auto-conservation du capital. Le capital ira au bout de ses logiques destructrices. Tout en produisant son autocritique avec par exemple le rapport du Global Assessment Report 2022 publié le 26 avril dernier par le Bureau des Nations Unies pour la Réduction des Risques de Catastrophe. Il faut simplement selon eux « savoir comment les systèmes de gouvernance peuvent évoluer pour mieux faire face aux risques systémiques de l’avenir ». Voilà la catastrophe !
L’urgence de la catastrophe est l’homogénéisation du temps. Le temps fuse, de tous les côtés ! « J’ai pas le temps » est la phrase communément admise par tous, le temps nous manque, nous sommes constamment sous précision. Ce sentiment d’une accélération continue du temps est le symptôme de l’effacement des différences entre production et circulation. La colonisation du capital dans chaque moment de la vie fait disparaître le « travail », par la généralisation de la mesure à l’ensemble de l’expérience vécue. Le temps du capital est partout, téléphone portable, montre connecter, etc. Les écosystèmes technologies sont les moyens de déterminer la mesure permanente par un feed-back : producteur, produit, vendeur du produit et consommateur. L’horloge, c’est fendu dans la chair et dans les esprits. Avant cette sécularisation le temps comme système d’heures invariable, mesurable est le fait du développement de l’horloge mécanique en Europe à la fin du XIXe siècle. L’horloge selon Mumford « a dissocié le temps des événements humains » (Lewis Mumford, Technique et civilisation). La technique de l’horloge mécanique ne cessera de se développer les modes de comptabilités et d’évaluations au cours des siècles. La temporalité de chaque technique, milieux de vie, forme de vie est alors réduit à cette temporalité totalisante qu’est l’économie.
C’est ainsi que l’uniformisation du temps par le capital lui permet de tracer le seul horizon de cette époque : la catastrophe. C’est à partir de quoi nous sommes gouvernés et que le capital peut optimiser son auto-conservation. Prenant le modèle des prophéties de l’apocalypse et leur annonce de la catastrophe, qui ont pour seul objectif de maintenir la passivité et la soumission. La destruction toujours accrue des formes de vie et de leurs milieux ravive dans les moments de doutes existentiels de chacun, le spectre latent de la fin du monde. Et la gouvernance opère jusque dans nos corps, dans les profondes de nos angoisses. Le capitalisme c’est la guerre contre le communisme, d’où le fait que la guerre froide n’a jamais cessé et le Doomsday Clock (l’horloge de l’apocalypse) non plus. Cette horloge datant de 1947, continue de tourner par l’ONG Bulletin of the Atomic Scientist. Il est temps de se remémorer le conseil bien avisez d’un témoin de l’insurrection de juillet 1830 : « Tiraient sur les cadrans pour arrêter le jour » (L’Insurrection. Poème dédié aux Parisiens d’Auguste Marseille Barthélemy et Joseph Méry).
Ezra Riquelme