Sur La voce umana de Giorgio Agamben (2023)
Le dernier ouvrage de Giorgio Agamben, La voce umana (Quodlibet, 2023), s’ouvrez sur une question élémentaire : qu’est-ce qu’appeler quelque chose, et qu’est-ce qu’être appelé ? L’exploration autour de la notion de voix (une sorte de chorâ qui se situe entre les différentes antinomies du langage humain, comme nous le verrons ensuite) est loin d’être nouvelle dans l’œuvre d’Agamben, qui dès les débuts de Il linguaggio e la morte (1982) s’est directement confronté au fondement négatif de la phonê par rapport à la fin de la métaphysique. D’une certaine manière, le périmètre de La voce umana est désormais délibérément limité à la manière dont le « mystère du langage » se trouve dans l’événement incessant de la voix comme arcanum de l’anthropogenèse elle-même. À ce stade de ses recherches, le problème de la voix désigne pour Agamben un double mouvement d’inflexion et de récapitulation : la voix prouve la division interne de la vie politique en Occident ; en même temps, elle est aussi l’expérience la plus intense qu’une forme de vie puisse conférer à la révélation du monde. Le lecteur attentif se souviendra peut-être des dernières pages de L’Ouvert : de l’homme et de l’animal (2002) où l’impasse de la machine anthropologique était assignée par des césures entre l’humain et l’animal, le sémiotique et le sémantique, le mot et le nom, la rédemption et la fin des temps, l’écriture (gramma) et le son. Mais c’est maintenant avec la voix qu’une issue claire se dessine. Dans l’analyse de la voix, la klesis n’est plus une catégorie politico-théologique de l’Occident, mais, au contraire, un appel de la langue en soi, le vocatif qui résiste à la dénomination linguistique et à la position libre en dehors du cas et même de la langue elle-même (« fuori lingua »), comme le suggère Gustave Guillaume.
La dimension vocative du langage apparaît comme un pur moyen de l’expérience humaine : l’apostrophe qui appelle quelque chose – comme dans le début majestueux de Moby Dick « Call me Ishmael » – est déjà l’appel par l’acte de nommer, et nommer en tombant dans la voix devient le lieu originel du langage dans la dénomination de la parole (21). Irréductible à l’antinomie de la langue et de la parole, de la sémantique et de la sémiotique, la texture vocative de la voix apparaît comme la troisième figure que ni la linguistique, ni la philosophie du langage, ni la phonologie, ni la linguistique analytique, ni la cybernétique biologique ne sont capables de saisir véritablement. Il en est ainsi – Agamben ne le dit pas de cette manière brutale – parce qu’il ne peut y avoir de théorie de la voix et de la dénomination vocative ; il ne peut y avoir qu’une poétique de la voix dans laquelle est mise en scène l’expérience transformatrice et autogénératrice de la réalité : « Mais est-il possible de penser le langage en dehors de sa référence au réel ? La voix – le mot – ne désigne pas seulement un signifiant, elle appelle plutôt une entité réelle… elle ne se contente pas d’énumérer des signes dans un lexique, elle annonce et énonce la réalité » (36). (« Ma è possibile pensare il linguaggio prescindendo dal suo rifermenta lla realtà ? La voce – il vocabolo – non designa soltanto un significant, chiama piuttosto un ente reale…non si limite a elencare segni in un lessico, ma annuncai ed encunia realtà ».)
À mon sens – et ce n’est pas le lieu de mettre en lumière le dernier séminaire d’Émile Benveniste sur le langage et l’écriture –, le traitement de la voix par Agamben se nourrit du dépassement des limites du grand linguiste du XXe siècle qui, pour l’essentiel, est resté silencieux sur la place de la voix. Non pas qu’il y ait besoin d’un autre traitement substantiel du vocatif ; en fait, l’une des grandes réussites de La voce umana est précisément la reconstruction archéologique de la formule aristotélicienne « ce qui est dans la voix » (ta en té phonē) dans laquelle la conception métaphysique classique du langage se rapproche le plus de la voix seulement pour la rendre « articulée » et donc subordonnée à la lisibilité du gramme ou du signe écrit (42-44). Et quoi que l’on pense de ce qui constitue le « primat » de la métaphysique en Occident (phone ou gramma), l’important est le fait que la domestication du langage a été facilitée par la « discipline fondamentale de l’Occident » (la grammaire) qui établit le point de force dialectique immédiat entre la parole et l’inscription alphabétique dans la voix (45-46). La civilisation n’est rien d’autre que le processus historique d’apprivoisement de la voix.
À ce stade, il devient clair qu’Agamben reste fidèle à son vieil ami, le poète espagnol José Bergamín, dont l’essai déconcertant de 1933, La decadencia del analfabetismo (Le déclin de l’analphabétisme), affirmait précisément que le mouvement ascendant de la civilisation de la grammaire et de l’écriture sapait la voix vivante et l’imagination des moyens de subsistance des peuples concrets et localisés (« pueblos minorías »). En effet, il n’est pas difficile de voir comment la grammaticalisation de l’expérience humaine a été une infrastructure fondamentale pour la consolidation de la société civile fondée sur l’articulation de la reconnaissance interne des règles, des directives normatives et de l’application statutaire contraignante. Le triomphe de l’ordre de la grammaire ne fera qu’intensifier le mouvement d’intégration totale de toute forme de vie dans l’espace rhétorique fictif au nom de ce qui a déjà été énoncé sans avoir à convaincre, pour reprendre les termes de Carlo Michaelstaedter qui ne me semblent pas en contradiction avec les termes qu’Agamben extrait de son exégèse de la voix.
Les problèmes politiques qui émergent de la confrontation avec la voix sont multiples. On peut rappeler comment, dans la modernité, lorsque « les mots ont été libérés de leur dénomination sacrée » (ce à quoi réfléchit Joseph De Maistre dans son Essai sur le principe générateur des constitutions politiques, la révolution politique s’installant à travers la reconnaissance universelle), la fermeture de la rhétorique intégrée à la « vie sociale » capture l’événement de la voix dans une dimension communicative stable du langage (« suoni della lengua »), ce qui, pour Agamben, ressemble à l’étymologie du mot phònos : meurtre, c’est-à-dire l’assassinat conscient de la voix sur l’autel de la rhétorique libre et de l’ordre du discours (50-51). De même, à notre époque, chaque être vivant possède le malléable égalisateur et « amplificateur » (terme utilisé par la Cour suprême des États-Unis lorsqu’elle a statué sur l’affaire qui a accordé l’équité entre la campagne financière et « l’usage public de la langue ») des mots, mais il est rare de voir quelqu’un posséder véritablement une voix. Si chaque entité du monde a été préalablement assignée et ordonnée grammaticalement, ce qui est absent est précisément la chōra en tant que « lieu invisible et sans forme » (« invisibile e senza forma ») dans lequel l’état pur intelligible de la langue se trouve dans la voix. En ce sens strict, celui qui possède une voix est celui qui dissout l’agencement axiomatique du discours pour transformer le monde tel qu’il est habité. C’est pourquoi la voix reste non pas un seuil du registre sémantique ou de la technologie écrite, mais plutôt un chant inconnu (« canto ignoto »), comme l’appelait le moine bénédictin Guido d’Arezzo. Et ce chant, la voix, peut être suivi et déchiffré, mais jamais vraiment maîtrisé comme une connaissance transparente absolue (45).
Et si la musique est un indice de prophétie, comme l’a suggéré un jour Gianni Carchia, cela signifie que la voix, comme l’harmonie mythique des sphères, est ce qui dépasse le propre de l’homme en tant qu’indivisible et non échangeable, réalisé seulement ici et maintenant. Les conséquences politiques sont immenses, Agamben a raison. Cela signifie que nous devons réaffirmer les distances médianes et géographiques du chorā par rapport à l’échange culturel ordonné de la polis. Comme on l’a noté, l’essor de la cité-État se fait contre le mythe poétique orphique, de la même manière que l’imperium romain a été rendu possible par l’effacement du monde musical souterrain étrusque. Agamben nous rappelle que la naissance de la biopolitique coïncide avec l’invention historique de la science du langage, qui a conduit à l’appauvrissement de la communication intangible et expressive entre les âmes. Agamben explique ainsi que la tâche de la philosophie – et non les repères historiques ou les catégorisations épistémologiques – réside dans l’accord avec l’hymne le plus élevé de la forme expressive, tel qu’il a été étudié par la monographie érudite de Nicoletta De Vita, Il nome e la voce (2022). Il n’y a pas de clôture philosophique ou théologique tant que le chant demeure.
Nous pouvons dire que partout où il y a un chorā de la voix, il y a quelque chose comme cette transcendance mineure de l’être humain originel qui se rétracte des fausses sorties sotériologiques qui ont dévasté l’événement anthropogénique. Il me semble que nous pourrions thématiser trois domaines de ce que cette fermeture signifie pour nous aujourd’hui : premièrement, la technification de la politique à l’époque a été réduite, précisément, à une théorie discursive de l’articulation (des demandes sociales) pour élaborer la totalisation fictive de l’hégémonie ; deuxièmement, l’effondrement de la représentation politique au sein des démocraties contemporaines s’est transformé en une organisation optimale pour contenir l’expression volontaire de soi à la lumière de la contingence des valeurs du régime esthétique dominant ; et enfin, la compréhension même de la culture juridique et du constitutionnalisme en Occident a mélangé différentes modalités de l’intention écrite de l’auteur pour générer les règles internes des normes institutionnelles et statutaires uniquement pour étendre les pouvoirs de police et la codification des conduites. Au détriment du chant inconnu, toutes sortes de prothèses ont été érigées pour étouffer la voix préhistorique qui ne cesse pourtant de déborder et de resurgir comme le craquement dérangeant de la Joséphine de Kafka. C’est ce mystère décisif de l’anthropogenèse, avec sa densité philo-poétologique, qui interpelle l’humanité par le superlatif le plus élevé que l’on puisse imaginer : sa voix.
Gerardo Muñoz
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