L’année même où Carl Schmitt, dans son ouvrage Théologie politique (1922), apparaissait sur la scène intellectuelle de la République de Weimar pour défendre l’exception de la décision contre l’immanentisme, un court opuscule intitulé Die staatenlose Bildung eines jüdischen Volkes (La formation apatride du peuple juif, 1922), écrit par le philosophe juif Erich Unger, était publié comme une réponse intempestive à la question de l’« identité juive » (Judentum) et de son destin dans le sillage de l’effondrement de la civilisation. Le fait que cet essai – ainsi que son livre Politik und Metaphisik ed 1921, que Walter Benjamin a décrit comme la réflexion politique la plus importante de son époque – soit resté en marge de l’histoire intellectuelle, de la théorie politique et de l’histoire de la pensée est une chose à laquelle tout le monde doit sérieusement réfléchir. Il ne faut pas s’étonner que ce texte revienne aujourd’hui devant des lecteurs attentifs, preuve que toute création, tout discours, tout écrit ne réside pas dans l’invention préventive d’un public spécifique, mais au contraire dans la manière dont ses mots, ses images, sa pensée vont générer la communauté évanescente des lecteurs extemporanés. Le siècle qui nous sépare de l’essai d’Unger témoigne de sa proximité ultime et de sa vocation prophétique.
En 1922, pour Unger, tout comme pour nous aujourd’hui, penser la politique signifiait trouver un moyen de sortir d’une politique catastrophique1. Si Politik und Metaphisikd avait suggéré la nécessité d’un exode existentiel et énergétique pour rompre avec l’absorption et la domestication sédentaires de la civilisation, dans Die staatenlose Bildung eines jüdischen Volkes (1922), Unger s’oppose de manière critique à un projet d’État sioniste qui artificiellement, et par le biais du paradigme anti-universaliste de la force (tout comme Simone Weil le soutiendra dans ses écrits de guerre sur la politique en Occident) tentera d’« absolutiser le judaïsme, et toutes les manifestations du judaïsme qui restent à l’extérieur, hostiles à la tendance de l’État »2. Pour Unger, le sionisme en tant qu’idéologie politique et programme d’État ne parvient pas à s’accommoder de l’aspect concret « hors de la puissance historique mondiale » qui caractérise l’universalisme des Hébreux en tant que théologie marquée par la dispersion en Occident, c’est-à-dire en dehors de la philosophie de l’histoire du sacrifice et de l’incarnation sotériologique de l’éon chrétien3. Par conséquent, la forme politique du peuple juif du sionisme était insuffisante à l’époque – trop empirique et donc piégée dans la logique moderne de la survie raciale et biologique – pour exprimer les véritables conditions à mettre en place comme « a priori » pour la question du judaïsme en tant qu’universalité rédemptrice ancrée dans la réalité. Et dans la mesure où le sionisme présuppose quelque chose « en dehors de lui-même » (le judaïsme corporel et spirituel), pour Unger « la demande d’un État impérial… doit modifier sa demande, puisqu’elle doit exprimer différemment son fondement sous-jacent »4. L’« universalité » hébraïque était métaphysique autant que « concrète », fondée sur le rituel et le mythe modaux, et pour cette raison à distance de la décharge des énoncés logiques formels5.
Que signifiait pour Unger la considération aprioriste du judaïsme ? L’hypothèse formulée dans Die staatenlose Bildung eines jüdischen Volkes est loin d’être ésotérique : Le judaïsme est exclusivement une matière spirituelle, une âme immuable qui hante la surface du corporel ; et, plus important encore, « il se gouverne de manière indépendante à travers la forme insubstantielle d’une existence concrète »6. En d’autres termes, pour Unger, avant l’unité du « peuple », l’articulation du « mouvement » et l’érection d’une constitution positiviste basée sur les principes nationalistes sionistes, il faut considérer le tissu sensible d’un peuple – une communauté dispersée, multiple et métapolitique qui s’est développée au cours des siècles, et métapolitiques qui ont perduré en dehors de la structuration géopolitique et sacrificielle de l’histoire chrétienne – qui ont à chaque fois insisté pour se séparer de la subsomption dans une sphère de pouvoir et de domination, en une communauté ethnique validée par la reconnaissance et ses revendications de « conscience » au niveau le plus empirique et le plus matériel. Mais cela équivaudrait à une liquidation effective – un substitut pour l’accélération de la religion dominante de l’historicité – du judaïsme en une autre religion planétaire, et une expression de pouvoir qui s’intègre dans la lutte pour les nomoi d’un monde contenu et policé. Pour Unger, le « sionisme empirique » devient la tentative de réduire le judaïsme à un « véritable pouvoir auto-exécutoire » qui diminuera « l’expression suprême de l’existence » du spiritualisme judaïque en tant qu’« expérience intérieure qui n’est pas historiquement donnée mais qui doit la précéder afin de faire du judaïsme une condition préalable infinie et inévitable d’un projet historique véritablement mondial »7. Dans ce moule, le judaïsme sera distribué sur les théâtres de la guerre constitutive du progrès historique.
En tant que tel, le judaïsme théologiquement transcendant ne doit pas être enfermé dans le corset d’une ethnie politique fictive, mais plutôt comme une transmission autonome qui permet la communication d’âme à âme qui descend tout le long de son commencement métaphysique. Et à ce commencement qui s’est exercé contre le tourbillon de la fixation historique (la structure même de la civilisation après Caïn selon son mentor, le théologien juif Oskar Goldberg), il y avait des fragments métaphysiques et errants de rencontres et de communication, d’énergie psychologique et de dispersion d’objectifs spirituels partagés. Si cela fait défaut, aucune forme politique [pour le judaïsme] ne verra le jour, mais seulement une copie stupide de ce qui existe déjà, parce que l’esprit ne peut être ignoré et laissé de côté sans que le danger ne s’accroisse »8. Il est révélateur que, pour Unger, ce danger croissant puisse émerger non seulement des pouvoirs indirects qui exercent une pression contre l’unité de l’autorité – comme Schmitt l’aurait fait dans le cadre de sa théorie de la souveraineté dans Théologie politique – mais aussi, et plus dramatiquement, de la suppression et de l’aliénation de l’intériorité spirituelle par laquelle un « peuple » ne coïncidant jamais avec lui-même peut arriver au « point de cristallisation » (sic) à l’extérieur de l’individu9.
Revenant au problème de la « politique catastrophique » – que Schmitt veut « contenir » par le décisionnisme, et qu’Unger veut dépasser par l’exode des seuils politiques – au cœur du réquisitoire d’Unger contre les arcanes de la politique occidentale se trouve le fait qu’« elle a tout réglé de telle sorte que le domaine métaphysique ou religieux, la direction interne, ne soit qu’une chose privée », éludant le fait que même la réalité et la constitution du principe de réalité dépendent de l’intériorité pour la possibilité d’un extérieur. Et c’est cet extérieur qui permet l’historicité a priori qu’Oskar Goldberg avait défendue dans son livre Die Wirklichkeit der Hebräer (La réalité des Hébreux, 1925). Comme l’a expliqué avec lucidité le regretté Bruce Rosenstock, pour Goldberg (qui est la référence anonyme dans la position d’Unger sur un judaïsme expérientiel), l’« a priori » a lieu dans un temps où le monde physique était étroitement lié à la présence transcendante des dieux, où le peuple cesse d’être une unité culturelle, ethnique ou identitaire pour devenir une humanité capable de « surmonter l’histoire catastrophique des guerres déclenchées par la compétition pour des ressources rares »10. En approuvant la réduction politico-théologique instrumentalisée du sionisme d’État, Unger voit l’abdication des « Juifs en tant que peuple qui a poussé l’esprit le plus loin… pour cultiver l’esprit plus profondément, plus habilement, plus subtilement, pour être le plus profondément adapté à travers cette tension »11. Une réalité vraie et vitale se trouvait dans la conspiration entre les âmes, où et quand elles se rencontrent, comme la manifestation ultime de la fidélité à l’indicible médiation entre la vraie vie et le divin.
Au plus fort de l’année 1922, Unger ne se départit pas d’un certain optimisme autosatisfait, et vers la fin de Die staatenlose Bildung eines jüdischen Volkes, il écrit : « Les Juifs ne doivent pas négliger leur situation exceptionnellement favorable ; principalement, ils ont été matériellement non-historiques pendant deux mille ans, et les seuls qui n’ont pas été battus dans une réalité et dans les chaînes du passé ou de l’état empirique que d’autres ont eu à souffrir »12. La lecture d’Unger, le judaïsme et ses communautés errantes (le « juif errant » que Joseph Roth racontera ces années-ci, mais qu’il faut faire remonter à la texture mythique depuis l’expulsion de Caïn jusqu’au marrane) ont montré la densité de rassembler par l’esprit une résistance au paradigme de la force et aux techniciens chargés de dominer le matérialisme. Comme l’affirme Unger sans équivoque : « celui qui maîtrise techniquement la matière est finalement vaincu »13.
Tel était le pari anti-prométhéen d’Unger en 1922, sceptique à l’égard de tous les horizons politiques orientés vers des catastrophes prévisibles et aveugles à la polarité cyclique sous-jacente de la barbarie et de la civilisation en Occident. L’asymptote d’une politique non catastrophique ne se trouve pas dans l’abstraction du concept politique ou dans la construction mécanique d’une forme d’État par l’assimilation et l’usurpation, mais dans ce qu’Unger appelle, dans le moment poétique le plus intense de son essai, l’hébreu « de plus en plus déchiffrable de sa propre origine ». Et contrairement aux historiens des Lumières, comme Edward Gibbon, qui voyaient dans l’État la révolution irréversible de l’histoire du monde qui mettait fin à l’âge des nomades, pour Unger, le vingtième siècle signifiait la fixation de l’État dégénérant dans la pire des barbaries14. C’est l’existence de l’unité qui doit générer la limite interne du politique, et non le politique comme seuil externe de ce qui est hérité dans le monde. Et pourtant, dans la mesure où les événements de la pensée, du langage et de l’imagination ont lieu, l’origine (urgeschichte) échappera toujours à ce qui a été sédimenté par les décombres et les guerres qui alimentent la destruction et l’effondrement planétaires.
Gerardo Muñoz
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1Erich Unger. Die staatenlose Bildung eines jüdischen Volkes (Verlag David, 1922).
2Ibid., 6.
3Ibid., 10.
4Ibid., 15.
5Erich Unger. “Universalism in Hebreism”, trans. Esther J. Ehrman, The Journal of Jewish Thought and Philosophy, Vol.4, 1995, 307.
6Erich Unger. Die staatenlose Bildung eines jüdischen Volkes (Verlag David, 1922), 8.
7Ibid., 19.
8Ibid., 25.
9Ibid., 24.
10Ibid., 29.
11Bruce Rosenstock. Transfinite Life: Oskar Goldberg and the Vitalist Imagination (Indiana University Press, 2017), 172.
12Ibid., 31.
13Ibid., 32.
14 J.G.A. Pocock. Barbarism and Religion: Barbarism, Triumph in the West, V.6 (Cambridge University Press, 2015), 497.